..續本文上一頁，聖人是因應衆生的悲苦而隨染緣度衆生；所以不論凡聖，所感任何世界，都是唯心唯識。
因此，「無念」、「無生」，都是已經徹悟了的人，沒有一般人的分別、攀緣、得失等種種虛妄雜念，但有無漏智慧運作度衆生的功能。
經常與不生不滅的清淨真如相應，故稱「念真如」。釋迦牟尼佛成道之後，唯念一切諸佛及一切衆生的真如心，所以處身人間，即在人間說法度衆生，若到天上即在天上說法度天人，到任何地方顯現，都能讓那裏的衆生獲得法益。衆生看到的佛的身體，雖有動作，但他的真如心是不動的，可是智慧心是有的，那就是依真如而起的智慧。「無生」生于實相，也能使衆生生起實用，若于生滅的煩惱虛妄心滅盡之時，實相的真如心自然顯現。
無生亦無相，但不等于虛無抽象而不可觸摸，乃是在實證無生法忍之後，所處的一切環境、任何一種現象，都未離無生無相的實相。衆生有妄心起妄執，所見是妄境幻相，聖者斷妄心除妄執，所見一切相，無非一實相。任何一種現象離不開實相，實相遍在，窮叁界遍十方，但不占據任何固定的時間、空間的位置，故稱實相無相而無不相。
一個開悟的人，你若問他：「悟境如何？」他可能喝一口水，然後對你看一看，什麼也不說。如果你問他：「佛陀說的法哪些是重點所在？」他可能就拿根草給你，也可能拿一朵花給你，你能體會嗎？這就是「無念者念真如，無生者生實相」了。
只要能使你産生無漏慧之功能的都叫真如，只要你對你所接觸的一切現象不起分別虛妄我執相，都叫見到實相。由佛的角度看迷者，迷者所見的世間一切現象都是虛妄相；從明心見性的悟者角度來看世間，世間一切現象無非真如，無非實相。
第二篇 無住與涅槃
無住而住
無住而住，常住涅槃。
《壇經》講到「無住爲本」，《金剛經》也講到「應無所住，而生其心」，也就是「無住生心」。另外，《壇經》又講到「心不住法，道即通流；心若住法，名爲自縛」。也就是說心能不起執著、不停留、不被任何一種現象所影響、束縛，即名無住，否則，就被自己的虛妄心困住了。
所謂十方常住、十方僧。我們出家人是道場裏的住衆，故稱爲常住衆。「常住」是道場之意，什麼是「道場」？幾間房子叫做道場嗎？不是，世間沒有一樣東西是能夠永遠常住的。大陸上的許多名山古寺拆了又建，建了又拆，成、住、壞、空，這就是世間的無常現象，沒有常住不變的，可是爲什麼道場被稱爲常住呢？
「道」是無聲、無臭也無相，不占時間，也不占空間，那就是涅槃、寂靜、無相，前述的真如、實相，也都可以說是道場；因此，《維摩經》裏面講到「直心是道場」，心直就是道場，意思是說心中沒有人、我、是、非、善、惡、好、壞的執著，那就是住于道場。當釋迦牟尼佛成佛之時，叫做成道，又叫坐道場；而釋尊成佛的那個地方是菩提伽耶，梵文的「伽耶」(gaya)翻譯成中文即「場」，而菩提就是道的意思，所以菩提伽耶就是道場，是爲紀念釋迦牟尼佛在那裏成道。
釋迦牟尼佛雖然是在印度伽耶的菩提場成道，但只要是釋迦牟尼佛的「法」所在之地，聞法等于見佛，就是佛的道場，就是能使人修行佛法的地方，也有可能成爲修行人悟道、成道的地方，所以我們現在稱呼寺院爲道場，又稱爲常住。
但是真如無形、無相、無色、無味、無住，是絕對的解脫自在。因此，我們要修行，先要以般若的空慧體驗「無住」，才有可能體驗到涅槃體德的畢竟常住。佛法先要指出凡夫衆生住于有，小乘人住于空，而得大解脫的諸佛菩薩，既不住于有，亦不住于空，這即是無住。
何謂「無住而住」？意思是說，雖然不是常住，但還是有暫住的功用，也就是慈悲和智慧的功用，無住而住是住于常住不變的實相。這跟一般衆生有執著、有自我價值觀的判斷及是非取舍的執著心不一樣。
我們把佛法的功能稱爲慈航普渡，能在生死大海中，讓衆生爬上佛法的大船上去，渡過煩惱生死的苦海。這時的凡夫是有住的。
不過，佛也告訴我們：法無定法，一切法都是方便門，所以方便的佛法是有爲法，既是方便法就不應住于法，唯有真空的實相法，才是無住而又常住的。禅宗頓悟法門，一開始就不假方便，那也是真方便。如果欲得無上佛果，必須舍去一切方便，直探佛陀本懷。例如《法華經．方便品》：「正直舍方便，但說無上道。」若論無上佛道，必舍大乘方便，二乘及人天乘方便更不用說，尤其當遠離邪知邪見的邪方便了。
但是凡夫用次第禅法修行的時候，必須先住于習禅的方便法，修行到頓悟的最上禅法之時，必須像是筆立千丈懸崖，一切把捉不得，如同《金剛經》所說的：「如筏喻者，法尚應舍，何況非法？」也就是說，一般漸修漸悟者，首先要上船，然後到了對岸的時候要下船，不可以不離船，如果到了對岸，你還賴在船上舍不得下來，那就不得解脫、不得自在。
若論頓悟的心法，就連佛法也不要，因爲一切法都是佛法，一切法也都不是佛法；當你發現一切法都不是佛法時，才能發現一切法都是佛法，而不執著一切佛法，名爲「無住」。然而，如果一開始連船都不想上，還沒上船，就說自己已經不需要船了，這是不行的。當尚未上路之時，還是要選擇第一義谛的佛法，否則會聽到說，一切法都是佛法，結果就學外道去了；外道也會說，既然一切法都是佛法，那爲什麼不能學我們的法呢？那是邪知邪見的邪方便法，不是正法，學不得，例如印度外道共有六十二見，均非正法。
那麼，要以什麼渡過生死煩惱的苦海呢？是要以了義的佛法爲基礎。先用正信、正確的正法，然後把那個對正法的執著心放下，才能見到一切法都是佛法，也都非佛法，那才是舍舟登彼岸，入無住處涅槃，也就是住于「常住涅槃」，經常住在涅槃的意思。
涅槃即寂靜，不生不滅。凡夫的虛妄心念念在生滅，肉體的生命也經常在變異，所以未入涅槃。由于釋迦牟尼佛的肉體，最後在娑羅雙樹間死亡進入涅槃，使得很多人誤認爲涅槃就是肉體的死亡，其實不然。
「常住涅槃」的涅槃，各宗有不同的解釋。從小乘的立場言，所作已辦，不受後有，證阿羅漢果，即入有余依涅槃；當其肉體死亡，便入無余依涅槃。從大乘立場而言，變易生死的因盡名有余涅槃，變易生死的果盡名無余涅槃。若就大小乘相對而言，小乘阿羅漢入有余涅槃，大乘佛果入無余涅槃。
法相唯識宗以爲，定性二乘入無余涅槃，畢竟都滅；不定性之二乘及佛，入無余涅槃，其實不滅；二乘人離分段生死，謂無余涅槃，佛息應化身而歸本真身，是無余涅槃。
若論叁論、天臺、華嚴諸家而言，並無定性之二乘，畢竟都會成佛，但是息妄歸真，攝化歸本，即是無余涅槃。禅宗所言，同于天臺、華嚴，故其常住涅槃，若得心無罣礙，即是涅槃相；例如《法華經．方便品》雲：「諸法從本來，常自寂滅相。」並不是以肉體死亡爲涅槃，也不是從此不再生到衆生群中爲涅槃。此在唯識宗又稱爲無住涅槃，盡未來際利樂衆生，對于生死及涅槃，無厭無欣，也就是此處的「無住而住，常住涅槃」了。
小乘涅槃，是祛除煩惱而悟得無漏的智慧，證得阿羅漢，他們在生前也會以慈悲心度衆生，但身死之後，便不再用這智慧利益衆生，故被大乘佛教稱爲灰身泯智，乃是厭離生死而欣住涅槃，所以被稱爲只管自利自了的小乘人。依唯識之說，有定性二乘，那些人入了無余依涅槃，就永與世間的衆生絕緣；若依《法華經》之說，二乘涅槃，猶如酒醉，畢竟會醒來回小向大，進入佛乘；禅宗也信衆生皆能成佛，故與華嚴、天臺宗相同。
常住涅槃的另一層意思，是活著的時候就進入涅槃，死後也不是不再投生，可以乘願再來。乘願再來的時候，雖然以凡夫身再來，以人間身出現，但聖者知他是聖者，凡夫看他是凡夫，即所謂「大權示現」。例如《華嚴經》的善財所參五十叁位大菩薩，各具不同的身分，《法華經．普門品》的觀音菩薩現叁十叁種身分。有大智慧就有大方便，雖在人間出現，卻不受人間的種種逆境所困擾，也不受人間的種種五欲所誘惑；沒有煩惱的心生起，也沒有煩惱的心可滅，這即是常住涅槃。大權示現的高僧大德、菩薩與佛，經常以種種身分出生入死來度化衆生，也即是常住涅槃。
無行而行
無行而行，即超彼岸。
「無行而行」和「無住而住」是相對的。住是不動，行是有所動作。普賢菩薩稱爲「大行」普賢菩薩，我們法鼓山的義工群稱爲「萬行菩薩」；因爲修持六波羅蜜叫做六行，而六度涵攝萬行，所以細分也叫做萬行，另外也有叁千威儀八萬細行之說。可是在《壇經》裏卻說：「憎愛不關心，常伸兩腳臥。」像六祖這樣大悟徹底的人還有事要做嗎？他沒有自己的事，但他于四十歲時講出《壇經》，直到七十六歲涅槃，天天忙著度衆生，他臨涅槃的時候，還把他的重要弟子十人找來，叮咛又叮咛；也像釋迦牟尼佛成佛以後，他自己已經無事可做，可是卻辛辛苦苦花了四十多年的時間度衆生。像這樣都是「無行而行」，不爲自己求名、求利而行動，只是以悲願心爲度衆生而不辭萬行。
我常說，一個開了悟的人是：「你家有事，他家有事，我家沒事。」因爲我家沒有事，而他家有事，你家有事，所以就專門爲了無事而忙。因爲自己沒有事，當然也就能夠挪出手來，挪出腳來，挪出嘴巴來，挪出身體來，到處去奔走呼籲，幫助這群人救煩惱火，幫助那群人救智慧命。因此，一個大悟徹底的人，叫做「無事道人」──沒有事情的修道人。也因爲心中…
《神會禅師的悟境》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…