..續本文上一頁無事，所以他不會堅持執著我必須要怎麼，或者我絕不可怎麼，或者我不願意怎麼；只要衆生需要什麼，他都恰到好處的給他們支援、關懷、協助，使其獲得安樂的利益，這便是「無行而行」。我們雖然還未到心中無事亦無行的程度，但也應該學習著在修行的時候，心裏少一點執著，少一點牽挂，多一些悲願，多做有益于人的事。
每次我們農禅寺舉辦聯合祝壽典禮，在典禮上我都勉勵那些老壽星們：若要沒有病苦，就要少些煩惱。如何使得煩惱少些呢？我說：「少爲兒女擔心，少爲閑事唠叨，要做一個笑口常開的老壽星。」因爲他們已經年邁，不需爲了生活及事業而忙了，還管那麼多的事做什麼？但是爲了往生淨土，准備資糧，應當經常多念阿彌陀佛，應當老而不廢，能夠自己做的生活中的事，還是自己做；能夠多替他人做些義工的話，還是要廣結善緣；有機會給他人規勸、勉勵、贊美的話，還是要說。這樣也可以稱爲「無行而行，即超彼岸」。
「彼岸」是從苦惱的此岸而到離苦得樂的涅槃境。許多人認爲離開此岸的娑婆世界，才能到達彼岸的佛國淨土；在禅宗則認爲只要心中無事，又能行于萬行利益衆生，即是超越此岸而登彼岸，不必等待死後往生佛國，也就是說在生前便能體驗人間也有淨土的安樂。
如如不動
如如不動，動用無窮。
這是悟後智慧的功能，也可以說是智慧的作用，無形、無相，不可用語言、文字來說明，超越有和無，活活潑潑的，妙用無窮。所謂「無窮」的意思，是不能用空間的體積、數量、方位及時間的久暫、繼續、快慢等來衡量。
「如如不動」，就是開悟以後所證的理性，「動用無窮」是能證的智慧。開悟以後的人所體驗到的理性，是無我的實相，是超越于有無之上的，所以叫做「如如不動」。爲什麼叫做如如呢？就像本來這個樣，就照著本來的這個樣子超時空存在；沒有所謂動的作用的需要，也沒有所謂的自動和被動，因爲它不屬于某一項物體，也未離開任何一法，所以永遠是不動的。如果要形容的話，不僅像是無限的太虛空，根本就是前面所講的真空，又如《心經》所說五蘊皆空的空，是即五蘊爲空，空即五蘊，即空即有，非空非有的真空，此空是不垢不淨，不增不減，不生不滅的，所以它是如如不動的。但是此空不礙世間的一切，是法住法位，所以它又是動用無窮的。
佛的十種稱號之中，有一種名爲如來，也就是如來如去如如不動，卻又擁有萬德莊嚴，神力自在，爲法中王，妙用無盡。對佛而言，如來本無來去，也沒有想做什麼或者已經做了什麼，所以叫做如來。然對衆生而言，如能接受佛法，便會相信，也能體驗到佛是處處都不在也處處都在的；因爲佛不執著諸相，所以處處不在，又可以隨類度化，所以處處都在。對衆生來講，佛是處處都在的，佛的功能也是處處都在的，時時都在的；但對成佛了的人本身來講，因爲是無念、無住、無相，所以處處不在。這也就是智慧功能的殊勝，能夠遇長則長，遇短則短，遇小則小，遇大則大，遇方則方，遇圓則圓，因緣需要怎樣他就怎樣。雖然隨著衆生而有所不同，但他自己永遠不變；因應衆生而爲器爲量，而佛本身並非器量。
念念無求
念念無求，求本無念。
念字本爲記憶所對之境而不錯妄；或做動心作意，例如《法華經．信解品》有雲：「即作是念，我財物庫藏，今有所付。」念是心之發動，遷流于叁世，如前念、今念、後念。如果「念念」二字連用，則有極短時間剎那之意，一念爲一剎那，念念即爲剎那剎那。
此處所雲「念念」，應指每一念中，或連續的念念生滅中，均是「無求」。此處的第一個「求」字是追取、貪得、尋求、需索的期待攀緣心，第二個「求」字，是願望、希望、立志、發心，例如學法名爲求法，沙彌本義爲求寂。作爲一個禅門的行者，不能有追求心，不僅不得爲名利求，也不得爲安樂求，不得爲果位求，不得爲悟境求，不得爲神通等求，故雲念念無求，乃至如《維摩經》所說：「不著佛求，不著法求，不著衆求。」但在初發心時，不能無願，到了大悟徹底之時，自然圓證無相無作無願的叁解脫門。那時雖亦有求，已經不用作意，所以等于無求，因其已是念而無念，不落攀緣的意念，但有淨智的功能。
故在大悟之後的人，念頭一樣有，那不是爲自己而有念，是因衆生需要而有念，例如《阿隬陀經》名爲「一切諸佛所護念經」，護念不是妄念，乃是悲智的流露。對徹悟的人來講一念萬年，一念萬緣，不需要有念，念念都是相同，沒有什麼需要思量的，沒有什麼需要回憶的，也沒有什麼需要分別的，猶如水有千江，月只一個，千江確映千江之月，但江江不同而月月不異。因爲是不可思議，所以用不到語言，用不到文字，用不到符號，赤裸裸的就是那個樣，只是爲了衆生的需要，他要告訴衆生，要指示給衆生，所以需要用語言、文字、符號、知識、形式，用種種念頭表現出來，讓衆生看到他──跟衆生一樣用語言、文字、思考、思量、分別，但對他自己來講，是念念無求，求也無念。
對衆生來講，想求的東西太多了，求美眷、求子息、求盛名、求大利、求富貴、求權勢，佛教徒則求智慧、求解脫、求自在、求成佛。但開了悟以後的人，一切都是現成的，他已經沒事了，還有什麼要求的呢？其實，下等人爲己求，中等人爲他求，上等人則不爲己求不爲他求，一切時中接受人求，自己一無所求。我還算不得中上等人，比下等人略微好些。當十多年前我受張其昀先生之邀，由其位于臺北陽明山的文化大學，提供一層樓的空間讓我主持一個佛學研究所，不過所需的錢要我自己找，老師要我自己找，學生要我自己找；在那樣的情形下，我就要到處「求」了，求錢、求老師、還要求學生。
中國佛教徒遇到做法會，不論是爲生者祈福，或爲亡者超薦，都願意出錢；聽說建廟造佛像，也願做功德。獨獨對辦佛學研究所，除了少數人，大部分都很難勸動他們出錢，所以求錢很不容易；又，如果請不到優秀的老師，便招不到優秀的學生；如果沒有優秀的師資及學生，這個研究所要想培養出優秀的人才，就很難了；既然培養不出傑出的人才，募款辦學也會落空了。這叁者幾乎是環環相扣，因此我是一路走過來，都在求人。
就以法鼓山的僧團而言，我有許多出家弟子，照理應該是讓弟子們求法的對象，其實，我經常是在懇求弟子們，珍惜已有的善根福德，繼續長養這份善根福德；每遇有弟子心魔出現，鬧著要還俗或搬離僧團時，我都會含淚相勸，不是怕自己沒有了弟子，而是憂慮他們失去了道心，喪斷了慧命。我求他們，對我有什麼好處嗎？我把時間投下去，把心血投下去，乃至把生命也投下去的目的，只是爲了報恩，報答叁寶恩、父母恩、衆生恩、師友恩、施主恩，此外別無所求。我尚未到完全不爲己求的程度，在我心中的，都是爲了提升中國佛教的地位而求，爲了改造中國佛教的形象而求，爲了培育中國佛教的人才而求，爲了給我們人類社會提供佛法的光明而求，爲了扭轉佛教被誤爲是迷信、消極、落伍、無知的印象而求。這到底是有求還是無求？沒有把個人的利害得失心放進去，也可算是「念念無求，求本無念」了。
「求本無念」，是有求的；「無念」不是沒有「心」的活動，而是沒有自私的分別執著，乃是智慧心的活動。《維摩經》也說：「若求法者，于一切法，應無所求。」這有點像《金剛經》講的「應無所住，而生其心」，如果要求得無著無爲的佛法現前，那就是無漏的空慧現前，這種真實的佛法，就如《壇經》所說，那是以無念爲宗，無相爲體，無住爲本的。以此可知，如果要想求得真正的佛法，就不得生起有所求心。
曾經有一位菩薩來問我，因爲他這一年多來非常的不順利，在事業上、家庭上都遭遇了很多的困擾與挫折，他問我怎麼辦，我教他念〈准提咒〉二十萬遍，問題一定會解決。結果，今天他告訴我：「師父！我已經念了〈准提咒〉四十萬遍了，問題還沒有解決，怎麼辦？」我問：「你是怎麼念的？」他說：「我念的時候，心裏希望我的問題解決。」我說：「這樣不對！要『無相』念、『無住』念、『無求』念，你的問題才能解決。你一邊念〈准提咒〉，一邊想：『我的問題解決吧！』根本不是在持咒，是在持你的問題，你把咒語和煩惱合在一起，結果咒也變成了你的煩惱；你一邊念，一邊想著：怎麼咒語還不靈？這樣的話，持咒還有用嗎？」他說：「喔！原來是這樣。」我說：「你趕快回去繼續念！」但願他能夠做到無求而念，一切問題都可迎刃而解。
頓悟禅法的修行就是這樣的，如果以無求的心來精進行法，無漏的佛法馬上現身。我有一個弟子要求剃度出家，求了好久，今年七月份，終于確定要出家了，他覺得好高興，可是，突然間因緣不具足，常住宣布今年暫停一次剃度典禮，這讓他一直無法接受這個事實，他想：「師父是因爲我才做這樣的決定，使我不能落發出家。」其實那次我們沒有舉行剃度典禮的因素滿多，是因緣如此，而不是針對他，他卻因此痛苦不已，世間人的追求心態多半也是這樣子。所以凡事不能太執著，對所追求的東西，要能看得開、放得下，否則追到最後希望落空時，就非常痛苦了。
修行佛法是爲了求智慧、證菩提、得解脫、般涅槃，這是大家都知道的。可是如果心中老是想著：我怎麼還沒有去煩惱？我怎麼還沒有證菩提？我尚需多少功夫才能得解脫？我還得修多久才能般涅槃？那反而會使你被煩惱困得更緊，距離涅槃更遠。若以無所求心來修六度萬行，以無所求心來自利利他，那當下即是菩提解脫，隨處都是佛國淨土，念念都在涅槃城中了。
第叁篇 菩提與般若…
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