..续本文上一页，圣人是因应众生的悲苦而随染缘度众生；所以不论凡圣，所感任何世界，都是唯心唯识。
因此，「无念」、「无生」，都是已经彻悟了的人，没有一般人的分别、攀缘、得失等种种虚妄杂念，但有无漏智慧运作度众生的功能。
经常与不生不灭的清净真如相应，故称「念真如」。释迦牟尼佛成道之后，唯念一切诸佛及一切众生的真如心，所以处身人间，即在人间说法度众生，若到天上即在天上说法度天人，到任何地方显现，都能让那里的众生获得法益。众生看到的佛的身体，虽有动作，但他的真如心是不动的，可是智慧心是有的，那就是依真如而起的智慧。「无生」生于实相，也能使众生生起实用，若于生灭的烦恼虚妄心灭尽之时，实相的真如心自然显现。
无生亦无相，但不等于虚无抽象而不可触摸，乃是在实证无生法忍之后，所处的一切环境、任何一种现象，都未离无生无相的实相。众生有妄心起妄执，所见是妄境幻相，圣者断妄心除妄执，所见一切相，无非一实相。任何一种现象离不开实相，实相遍在，穷三界遍十方，但不占据任何固定的时间、空间的位置，故称实相无相而无不相。
一个开悟的人，你若问他：「悟境如何？」他可能喝一口水，然后对你看一看，什么也不说。如果你问他：「佛陀说的法哪些是重点所在？」他可能就拿根草给你，也可能拿一朵花给你，你能体会吗？这就是「无念者念真如，无生者生实相」了。
只要能使你产生无漏慧之功能的都叫真如，只要你对你所接触的一切现象不起分别虚妄我执相，都叫见到实相。由佛的角度看迷者，迷者所见的世间一切现象都是虚妄相；从明心见性的悟者角度来看世间，世间一切现象无非真如，无非实相。
第二篇 无住与涅槃
无住而住
无住而住，常住涅槃。
《坛经》讲到「无住为本」，《金刚经》也讲到「应无所住，而生其心」，也就是「无住生心」。另外，《坛经》又讲到「心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚」。也就是说心能不起执着、不停留、不被任何一种现象所影响、束缚，即名无住，否则，就被自己的虚妄心困住了。
所谓十方常住、十方僧。我们出家人是道场里的住众，故称为常住众。「常住」是道场之意，什么是「道场」？几间房子叫做道场吗？不是，世间没有一样东西是能够永远常住的。大陆上的许多名山古寺拆了又建，建了又拆，成、住、坏、空，这就是世间的无常现象，没有常住不变的，可是为什么道场被称为常住呢？
「道」是无声、无臭也无相，不占时间，也不占空间，那就是涅槃、寂静、无相，前述的真如、实相，也都可以说是道场；因此，《维摩经》里面讲到「直心是道场」，心直就是道场，意思是说心中没有人、我、是、非、善、恶、好、坏的执着，那就是住于道场。当释迦牟尼佛成佛之时，叫做成道，又叫坐道场；而释尊成佛的那个地方是菩提伽耶，梵文的「伽耶」(gaya)翻译成中文即「场」，而菩提就是道的意思，所以菩提伽耶就是道场，是为纪念释迦牟尼佛在那里成道。
释迦牟尼佛虽然是在印度伽耶的菩提场成道，但只要是释迦牟尼佛的「法」所在之地，闻法等于见佛，就是佛的道场，就是能使人修行佛法的地方，也有可能成为修行人悟道、成道的地方，所以我们现在称呼寺院为道场，又称为常住。
但是真如无形、无相、无色、无味、无住，是绝对的解脱自在。因此，我们要修行，先要以般若的空慧体验「无住」，才有可能体验到涅槃体德的毕竟常住。佛法先要指出凡夫众生住于有，小乘人住于空，而得大解脱的诸佛菩萨，既不住于有，亦不住于空，这即是无住。
何谓「无住而住」？意思是说，虽然不是常住，但还是有暂住的功用，也就是慈悲和智慧的功用，无住而住是住于常住不变的实相。这跟一般众生有执着、有自我价值观的判断及是非取舍的执着心不一样。
我们把佛法的功能称为慈航普渡，能在生死大海中，让众生爬上佛法的大船上去，渡过烦恼生死的苦海。这时的凡夫是有住的。
不过，佛也告诉我们：法无定法，一切法都是方便门，所以方便的佛法是有为法，既是方便法就不应住于法，唯有真空的实相法，才是无住而又常住的。禅宗顿悟法门，一开始就不假方便，那也是真方便。如果欲得无上佛果，必须舍去一切方便，直探佛陀本怀。例如《法华经．方便品》：「正直舍方便，但说无上道。」若论无上佛道，必舍大乘方便，二乘及人天乘方便更不用说，尤其当远离邪知邪见的邪方便了。
但是凡夫用次第禅法修行的时候，必须先住于习禅的方便法，修行到顿悟的最上禅法之时，必须像是笔立千丈悬崖，一切把捉不得，如同《金刚经》所说的：「如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」也就是说，一般渐修渐悟者，首先要上船，然后到了对岸的时候要下船，不可以不离船，如果到了对岸，你还赖在船上舍不得下来，那就不得解脱、不得自在。
若论顿悟的心法，就连佛法也不要，因为一切法都是佛法，一切法也都不是佛法；当你发现一切法都不是佛法时，才能发现一切法都是佛法，而不执着一切佛法，名为「无住」。然而，如果一开始连船都不想上，还没上船，就说自己已经不需要船了，这是不行的。当尚未上路之时，还是要选择第一义谛的佛法，否则会听到说，一切法都是佛法，结果就学外道去了；外道也会说，既然一切法都是佛法，那为什么不能学我们的法呢？那是邪知邪见的邪方便法，不是正法，学不得，例如印度外道共有六十二见，均非正法。
那么，要以什么渡过生死烦恼的苦海呢？是要以了义的佛法为基础。先用正信、正确的正法，然后把那个对正法的执着心放下，才能见到一切法都是佛法，也都非佛法，那才是舍舟登彼岸，入无住处涅槃，也就是住于「常住涅槃」，经常住在涅槃的意思。
涅槃即寂静，不生不灭。凡夫的虚妄心念念在生灭，肉体的生命也经常在变异，所以未入涅槃。由于释迦牟尼佛的肉体，最后在娑罗双树间死亡进入涅槃，使得很多人误认为涅槃就是肉体的死亡，其实不然。
「常住涅槃」的涅槃，各宗有不同的解释。从小乘的立场言，所作已办，不受后有，证阿罗汉果，即入有余依涅槃；当其肉体死亡，便入无余依涅槃。从大乘立场而言，变易生死的因尽名有余涅槃，变易生死的果尽名无余涅槃。若就大小乘相对而言，小乘阿罗汉入有余涅槃，大乘佛果入无余涅槃。
法相唯识宗以为，定性二乘入无余涅槃，毕竟都灭；不定性之二乘及佛，入无余涅槃，其实不灭；二乘人离分段生死，谓无余涅槃，佛息应化身而归本真身，是无余涅槃。
若论三论、天台、华严诸家而言，并无定性之二乘，毕竟都会成佛，但是息妄归真，摄化归本，即是无余涅槃。禅宗所言，同于天台、华严，故其常住涅槃，若得心无罣碍，即是涅槃相；例如《法华经．方便品》云：「诸法从本来，常自寂灭相。」并不是以肉体死亡为涅槃，也不是从此不再生到众生群中为涅槃。此在唯识宗又称为无住涅槃，尽未来际利乐众生，对于生死及涅槃，无厌无欣，也就是此处的「无住而住，常住涅槃」了。
小乘涅槃，是祛除烦恼而悟得无漏的智慧，证得阿罗汉，他们在生前也会以慈悲心度众生，但身死之后，便不再用这智慧利益众生，故被大乘佛教称为灰身泯智，乃是厌离生死而欣住涅槃，所以被称为只管自利自了的小乘人。依唯识之说，有定性二乘，那些人入了无余依涅槃，就永与世间的众生绝缘；若依《法华经》之说，二乘涅槃，犹如酒醉，毕竟会醒来回小向大，进入佛乘；禅宗也信众生皆能成佛，故与华严、天台宗相同。
常住涅槃的另一层意思，是活着的时候就进入涅槃，死后也不是不再投生，可以乘愿再来。乘愿再来的时候，虽然以凡夫身再来，以人间身出现，但圣者知他是圣者，凡夫看他是凡夫，即所谓「大权示现」。例如《华严经》的善财所参五十三位大菩萨，各具不同的身分，《法华经．普门品》的观音菩萨现三十三种身分。有大智慧就有大方便，虽在人间出现，却不受人间的种种逆境所困扰，也不受人间的种种五欲所诱惑；没有烦恼的心生起，也没有烦恼的心可灭，这即是常住涅槃。大权示现的高僧大德、菩萨与佛，经常以种种身分出生入死来度化众生，也即是常住涅槃。
无行而行
无行而行，即超彼岸。
「无行而行」和「无住而住」是相对的。住是不动，行是有所动作。普贤菩萨称为「大行」普贤菩萨，我们法鼓山的义工群称为「万行菩萨」；因为修持六波罗蜜叫做六行，而六度涵摄万行，所以细分也叫做万行，另外也有三千威仪八万细行之说。可是在《坛经》里却说：「憎爱不关心，常伸两脚卧。」像六祖这样大悟彻底的人还有事要做吗？他没有自己的事，但他于四十岁时讲出《坛经》，直到七十六岁涅槃，天天忙着度众生，他临涅槃的时候，还把他的重要弟子十人找来，叮咛又叮咛；也像释迦牟尼佛成佛以后，他自己已经无事可做，可是却辛辛苦苦花了四十多年的时间度众生。像这样都是「无行而行」，不为自己求名、求利而行动，只是以悲愿心为度众生而不辞万行。
我常说，一个开了悟的人是：「你家有事，他家有事，我家没事。」因为我家没有事，而他家有事，你家有事，所以就专门为了无事而忙。因为自己没有事，当然也就能够挪出手来，挪出脚来，挪出嘴巴来，挪出身体来，到处去奔走呼吁，帮助这群人救烦恼火，帮助那群人救智慧命。因此，一个大悟彻底的人，叫做「无事道人」──没有事情的修道人。也因为心中…
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