..續本文上一頁話，就是我昨天所說的「八風吹不動」的境界了。
(四)精進
第四「精進」，精進是爲了我們肉體的生命和佛法的法身慧命。所謂肉體的生命，是指血肉之軀的生活現象；佛法的法身慧命，則是我們的信仰所賴以延續的活動現象。爲了神聖的悲願，我們要花最大的努力，不灰心、不退縮地做下去，便是精進，假若沒有精進的精神，便可能凡事虎頭蛇尾，或者一曝十寒。那麼，無論是對日常的生活，對身體的維持，以至信仰生活的修持，不是半途而廢，便是萎靡不振，無法達成預期的目的。
(五)禅定
第五「禅定」，我教禅定，分成叁個步驟，也可說分爲叁個階段，而達到叁種不同的境界。第一是身心平衡，第二是物我合一，第叁是物我雙亡。
(1) 身心平衡，就是使我們有健康的身體和健全的心理。做到了，我們便是正常而健康的人。
(2) 物我合一，是一般宗教經驗所希望達到的境界。即是我和世界萬物合而爲一，凡是中西曆史上的大哲學家及大宗教家，都可能達到這一階段。
(3) 物我雙亡，只有禅才能達到這一目的。禅，就是教你達到「無」的境界，無，並非等于沒有東西，而是沒有之中，一切都存在，可又並不等于物我合一。物我雙亡是到了真正開悟之後，覺得我們這個世界完全是假的，雖然是假的，世界還是照常存在。在此叁階段之中，我們又可以用叁個名詞來解釋。
1.身心平衡是小我的階段。即是平常所感到的正常心理狀態之下的平靜安逸的自我感。
2.物我合一是大我的階段。此我的存在和宇宙萬物的存在合而爲一，不管上帝在我心裏或我在上帝裏面，都是大我的觀念。
3.物我雙亡是無我的階段。既無小我，也無大我，只是清楚地、自然地、活潑地、無礙地存在。
諸位不要以爲修禅定必須要坐在那裏的。修禅定有許多方法，靜坐只是一種基本方法而已，禅的開悟，並非只靠靜坐，只是開始時，需要靜坐的基本訓練。
實際上念佛、誦經、忏悔、禮拜、祈禱，無非是要使心力集中，而禅的初步工夫，便是如何訓練你的心力集中。所謂「誠之所至，金石爲開」，「誠」；便是心力集中。心無旁□，只有一個念頭，集中在一個念頭，這就禅定的初步工夫。所以諸位不可把禅定的範圍看得太狹小，禅定是包括一切修行方法在內的，禅是通于大小叁乘及顯密二教的。
(六)智慧
第六「智慧」，智慧包括有叁個項目：聞慧、思慧及修慧。聞慧是經由眼耳所見所聞的一切修行方法而得到的啓悟。思慧是看到、聽到、或學到東西以後，加以慎思明辨的工夫。修慧是從修行前面所說的布施、持戒、忍辱、精進及禅定的五種方法中所得的悟境。
以上六種修行方法，是一體的，其重心則在智慧上。不過，想要得到真正的智慧，則必須兼修其他的五種方法。如果撇開其他五種，僅修其中一種，譬如說老是打坐的話，縱能開悟，悟也不會深的。
在此，我要告訴諸位，爲什麼六度把智慧放在最後，因爲佛教的一切修行方法，無非希望修行者的最終目標是智慧，得到了智慧，即是開了悟，開悟可使人們擺脫煩惱。如果想得到智慧，一定要解除自己的煩惱，煩惱解除了，智慧自然出現，智慧出現了，煩惱便解除，這是循環而互爲因果的，所以修行越深悟境越高，智慧越深煩惱越薄。
最後爲諸位祝願，身心愉快，法喜充滿。
一九七七年十月廿四日(星期一)講于加拿大多倫多市中山紀念堂簡許邦錄音·張劉佩珍筆錄
叁、在家居士如何學佛
佛學與學佛
很多人都以爲佛學很不容易懂，因爲專門性的名詞太多、經典太多、論書太多、教理思想的派別也太多，初進佛門的人，頗有望洋興歎而不知何取何舍的困難。即使是專門以研究佛學的學者而言，也很難找到幾位精通全部佛學而了無疑問的人來。因此，佛學兩字，對于一般人來講，的確是一門深奧的學問。
其實，我們的教主釋迦牟尼佛，宣講的佛法，是將他親自體證到的如何成佛的方法，告訴了我們。他的目的是希望一切的人，都能依照他教的方法來修學，他沒有希望他的教義，被視爲一派哲學的體系，當然不會希望學者們把他所證得的佛法，看作一門學術，放到研究室和圖書館裏去，讓人家用科學方法去研究它。
所以，從佛教的根本之理而論，只有學佛，沒有佛學。學佛，是信仰佛教的目的，唯有學佛，始有轉凡成聖而至成佛的可能；佛學，是研究的一門人文科學，它能告訴我們佛教在形態和地域上的演變，以及在思想上的發展，也就是將佛教的教團史和教理史，作各種角度的分析和考察，而視之爲佛教的考古學、社會學、文學和哲學，它並不負有勸人信仰和實踐的責任。
一般人所說佛教的難懂，應該是指的佛學，而不是學佛。因爲，釋迦牟尼佛當時向弟子們宣說的佛法，如果是難懂的話，他的教化，便不可能普及到各階層去，即使現在，我們從比較原始的佛經中，仍可體味到，釋迦佛陀的教義，相當樸實，與一般人的生活行爲有密切關系。所以，我敢向諸位肯定地說，學佛很容易懂，大家以爲難懂的，是指佛學。凡一樁事物，曆史久了，在它上面堆積的東西，必然越來越多，清理這些堆積物，便是一門深奧的學問，假如要想從這些堆積物裏，找出最簡單、最根本、最平實的方法，來讓大家實行，便是學佛的工作，可是，要做這番找的工夫，也非普通的人能夠辦到。這就是我們身爲法師者的責任，法師們應從難懂的佛學之中，找出易懂的學佛的方法，來告訴廣大的群衆及佛教徒。
因此，我們要弄清，佛學雖難，學佛卻易。佛學的研究，雖非釋迦佛陀設教的目的，站在文學的立場，對佛教作學術性的研究，仍是值得鼓勵的。不過，對于廣大的信衆而言，佛經不是讓你研究的，而是教你照著去實踐的，實踐佛的教義，便稱爲學佛。
學習成佛的方法
佛教，當然不是唯物論的宗教，卻是無神論的宗教。不像其他一神論的宗教，雖然也有各種對于道德生活的教訓，那是爲了求得神的眷顧和救濟，信徒們才去遵守那些所謂神的啓示，因爲他們相信他們所信的經典中記載的神，是宇宙間唯一的、至高的、至大的、至尊的，人們除了接受神的啓示，沒有別途可以選擇。
所以，他們是爲信仰神有權威，而遵守道德生活的教訓，他們無權因爲遵守道德生活而求達到與神同等的地位，甚至也無權向神要求，非把他們救濟到天國去不可。
這在佛教，頗不相同，佛教以爲，我們所處的自然環境，是由我們生活在這環境中的每一個人的業力感得的，也就是說：我們在過去的無數生死之中，造作了相同相類的行爲，結果，便形成一個讓我們共同來接受和生存的自然環境。所以，佛教不承認宇宙間有任何絕對權威的神。
佛教，同樣強調信仰的重要，那是信仰釋迦佛陀所說的法──成佛的方法，絕對正確，絕對真實。可是在你信仰之後，便該照著佛陀所示的方法，來實行于你的日常生活之中。因此，佛教徒雖將佛陀視爲崇拜的對象，與他們的生活有密切關系的，甯可說是佛陀的教法。依照佛陀所示的生活方式來做，漸漸地，便能達到解脫一切身心苦惱的目的。佛陀，是從一切的身心苦惱中得到了解脫的人，也是至高、至大、至尊的超世界和超宇宙的偉大人格，但是，佛陀的偉大，雖充滿于時間與空間，卻不占固定的時空位置，所以，人人可以成佛。
釋迦佛陀在世的時代，隨緣開示，應機教化，所說的佛法很多，歸納起來，不出戒、定、慧叁個項目的範圍，我們學佛，其實就是學這叁項。世間可學的東西很多，那些都是苦樂相對的、有限的、得失交替的，變動無常的，所以佛教稱其爲有漏之學。戒、定、慧名爲叁無漏學，學這叁項東西，可以防止所得成果的漏失，繼續學到佛的程度爲止。戒、定、慧雖分叁個項目，事實上有連鎖的關系，如同一物的叁個支點，缺一不可。要想求得智慧，須先有禅定的工夫，如希望得到禅定工夫，須先有持戒的宗教生活；持戒的宗教生活越清淨，越可助成高深的禅定，在深定之中，便能産生超人的智慧；回轉頭來，再以智慧的判斷和選擇，來指導持戒的宗教生活，來監別禅定工夫的深淺和邪正。
戒
戒的定義是：有所不爲，有所不得不爲，它含有訓誡、規勸、警告、指導等意思。通常的人，僅以爲佛教的戒是消極地防止犯罪，事實上，那只是就有所不爲的一點而言。這點固然重要，站在大乘佛教的立場，有所不得不爲的積極態度，更爲重要。損人利己和損人不利己的行爲，佛教徒不可有，此爲消極的要求；自利利人乃至損己利人的行爲，佛教徒不可沒有，此爲積極的要求。一個初信佛教的人，當做到第一點要求，信佛學佛較久的人，必須從第一點進展到第二點，第一點是止惡，第二點是行善；止惡是自利，行善是利他，有了自利的基礎，而不推展利他事業的話，便無從達到成佛的目的。因爲，戒的內容，是從「貪」、「嗔」、「疑」的凡夫行爲，淨化複轉變爲「喜舍」、「慈悲」、「智慧」的聖者行爲。
佛教的戒，雖因出家與在家的分別，而有繁簡不同的要求，對在家居士而言，共有，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的五條，稱爲五戒。此與其他宗教一樣，凡是宣誓信仰佛教的人，從開始接受佛教信仰的同時，便也接受了作爲佛教徒行爲標准的五戒。因爲這五戒是「貪」、「嗔」、「疑」叁種心理行爲，藉身體四肢及口舌行爲所作的具體表現，故其雖爲在家戒，實際上也是一切佛戒的基准。佛是人格的究竟完美者，沒有完美的人格作基礎，便無從成佛，因此，佛教的五戒，也是人類道德生活的共同要求。
(一)不殺生：
佛教的戒殺生，雖與素食主義有關連，卻並不等于素食主義。佛教鼓勵少吃動物的肉乃至不吃動物的肉，是基于戒殺的要求。如果不是我親手殺的，不是特別爲了我想吃肉而教他人殺的，不是他人爲了我想吃肉而殺的，便不禁止。而且，佛…
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