..續本文上一頁細小動作及感觸，妄念也會平靜。

　　打坐是要慢工出細活的，要有恒心、毅力，要保持每天定時打坐，成爲習慣，成爲日常生活的一部分，日積月累，必有收獲。到了那個程度，若有一天不打坐，都會覺得生活有些失序。非有長期打坐經驗的人，難以體會到混亂的思緒與井然有序的思惟之間有絕大的區別。

　　禅修的功能，有叁個層次：１身體的健康。２心理的平衡。３精神、人格的升華，以及智慧的開發。如果只在方法上用功，欲達到頭兩個目標是不太困難的，至于第叁個目標就不容易了。所以禅修者，除了健康的方法，尚須有正確的觀念作指導，才能從身心平衡而進步到人格的升華及智慧的開發。

　　很多資深的禅修者，打坐的工夫很深，心理卻很不平衡，貪欲心雖被控製，卻充滿自負、瞋恨、嫉妒、猜疑等心情。這都是由于未知佛法的「空」理所致。

　　(二)禅修與神通

　　禅修者如無好的老師，指導正確的觀念，縱然身心變化，似得神通智慧，也在邪魔境界。

　　這種人可能在修禅定的過程中，得到些神通感應，或許是天眼通、他心通、天耳通、宿命通、神足通，即使具足五神通，其驕慢心、瞋恨心、疑慮心還是很重。表現慈悲寬大，而對其自我的觀點，自我成就的利害得失、名聞利養，還是看得很重。

　　這種人有某種程度的神通力，能爲人解疑，告訴你的過去、未來，看似對人有益。但從另一個角度看，因他們個人的人格不健全、性格不穩定，豈是真的成就和解脫；且可能造成大衆對神通力的依賴、迷信，而失去自主自發的開拓精神，對社會的價值觀念，也可能産生負面的影響。

　　若從正確的禅修觀點而言，我們是人，應以人的方式及人的標准，由人來處理人的事務；若是人事而請鬼神來料理，那豈不成了人神鬼不分的世界了嗎？我們都知道「敬鬼神而遠之」的一句話，因爲「請神容易送神難」，對鬼神雖要尊敬，但要保持距離，太接近了便會爲我們人的身心環境，帶來困擾。

　　我們人的社會，當依人的因緣、因果而運作，若借神鬼靈力之助，暫時看來似乎幫了忙，從深遠處看，實是混淆了既有的秩序，反會帶來更多的麻煩。

　　人有「共業」也有「別業」，屬于個人的因果是別業，屬于大衆共同大環境的因果叫作共業。不可以用特權或非自我努力的方式去改變既定的共業，否則牽一發而動全身。不可因個人的暫時利益而造成整個社會因果的錯亂，遺禍于未來。

　　神通在佛陀住世的時代，佛與羅漢都曾運用。但那只是在顯示佛與羅漢的力量不可思議，而非爲個人之利害改變其因果原則。且佛與羅漢不斷地表示因緣不可思議，因果不可思議，其錯綜複雜的關系是不易厘清的，唯有靠自己的努力，來完成自己所能完成的心願。

　　現在用一個佛經的故事，來說明業力、因果的不易改變。

　　釋迦牟尼佛的故國，是印度的一個小城邦，名叫迦毗羅衛，釋迦牟尼佛出家以後，該國的許多菁英，也跟著出家。未出家的釋迦族，則有一大共業的業報現前，故將遭到滅族亡國的災難，釋迦世尊座下，有一位神通第一的大阿羅漢目犍連尊者，悲憫釋迦族人的災難，乃請釋尊顯現神通化解，佛陀心理雖感到悲痛，但卻深知業力不可違，因果不可改，所以默然不語，經目犍連一再請求，釋尊才答應試一試。

　　釋迦世尊于烈日當空之際，坐在敵軍必經之路的一棵大樹下，那棵樹已經幹枯得僅剩一截老幹。當摩揭陀國的琉璃大王，率大軍去攻打迦毗羅衛國的途中，看到釋尊坐在大枯樹下，便下車請問釋尊：「爲何不找一株有蔭的樹下去坐？」釋尊僅答以：「一切蔭不如祖國之蔭。」琉璃王聽後似有感動，掉頭把軍隊帶了回去。

　　第二天，琉璃王還是想攻打迦毗羅衛國，釋尊又坐到大枯樹下，此次琉璃王路經時不再下車問話，僅在車上狠狠瞪了釋尊一眼，便掉轉軍隊回去。但釋尊已然了悟，其族人之共業是無可挽救了，因此第叁天便不再坐到大枯樹下去了。

　　目犍連尊者則于心不忍，便運用他的神通，把迦毗羅衛城的許多居民，裝在他的缽中，來保護他們，釋尊亦未加阻止。等到第四天琉璃王的大軍攻破了迦毗羅衛城後，目犍連要把那些百姓放出來，發現缽中僅剩血水，無一人存活，這些釋迦族人，都是在劫難逃。別說目犍連的神通救不了，連釋迦牟尼佛的力量也無可奈何！

　　這說明神通還是有其極限性，強大的共業及定業是難以改變的。只有用二種方法，可以改變命運：一爲被動的受報，一爲主動的還報(還債)。

　　故在正統的佛法，是不輕易用神通的，禅宗更是忌諱、禁止談神通和用神通。如有禅師說自己有大神通，並且表演神通，那必非正統的禅師，可能是修學其他法術的附佛法外道。

　　那麼禅師究竟有否神通？答案是肯定的，如果禅修的工夫很深，有神通是很可能的。因爲這種人的心非常甯靜安定而統一，這樣的「心」，能與外在的物質環境和精神世界統一，因此他能接收到一般人無法接收到的訊息，這種訊息不是一般所謂的電波，而是心的磁波(心波)。但是一位已得解脫的大阿羅漢，或是一位中國禅宗已得大悟的禅師，卻未必有神通。解脫是因悟得無我的智慧，大悟是悟畢竟的空性，所以未必會跟神通相關。

　　禅修的人如遇到靈體附身或異象出現時，切記要懂得處理，對善境既不貪著，對惡境亦不恐懼，便可安心自在，不受幹擾。

　　提醒自己要做到叁種統一：１.身心統一，２.內外統一，３.念念統一。第一步要達成身口意叁業相應的目標，第二步要完成身心世界粉碎的程度。如何做到呢？要如禅宗有句名言所說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」就是處理異象的最好方法。

　　所謂的「斬」，就是用智慧之劍來勘破戳穿任何異象，不論是好境、壞境，凡有異于常情的現象發生，或聲、或色、或味、或觸都要把自己當成一個絕緣體，便可不受任何異象的幹擾了。

　　所謂善境好境，就是在你打坐時，可能在你面前出現諸佛菩薩，通常都不是真有諸佛菩薩現前，而是內心的妄念的反應或是外來諸魔的幹擾，使你不能達成心境統一的定境，更不能發明心無罣礙的空慧。此時如不保持正念，就有可能使你變成一般民間宗教所見的靈媒或乩童。

　　在禅修過程中，身心有所反應，是正常的。心理的反應是要達到甯靜、和諧和安定，使情緒不易波動。如産生神、鬼、精靈、佛、菩薩等，在耳邊說話，在面前出現，或使你進出佛國淨土、天堂地獄等的境域，均屬幻境，應當不予理會，切切不可執著，只要見怪不怪，必可平安無事。

　　至于身體的反應，酸、痛、麻、癢、氣動等的現象，均是正常的。如遇頭部脹痛，心髒不舒服時，若無老師教你如何處理，便不宜繼續打坐，應該去看醫生了。

　　禅修會不會開悟呢？答案是肯定的，但是開悟有速有緩，有的人能于一聞佛法，就在言下大悟，有的人累劫修行，也不開悟。一般人修行，自我的心都指揮不好，自信心也不易建立，所以很難開悟。必須先從煉心和淨心做起，才能從肯定自我，提升自我，然後把自我的執著擺下，便是悟境的現前。

　　學佛修禅的最基本的要求，是先有自知之明，健全人格，建立信心，如果心理不正常、性格不穩定、觀念不清楚、行爲不端正，而想藉禅修開悟，便會帶來走火入魔的危機。禅修者最忌諱的是迷戀神通，那會導致各種魔境的産生，喪失努力的自信而依賴神力的迷信。這與禅者的自我肯定、自我提升、終至于自我消融的修行，是背道而馳了。

　　(一九九叁年九月一日至四日法鼓山第四屆社會菁英禅修營)

　　《聖嚴法師教禅坐》第一篇 禅修方法指導 完

　　第二篇 一般佛法開示

　　佛與菩薩

　　佛是自覺、覺他、覺行圓滿的人，也就是自利利他、無我無私、悲智無限、究竟圓熟的人。佛是充滿智慧功能和慈悲行爲的人，他是無上的「大覺」者。當自利利他、自覺覺他的功德究竟圓滿之時，自與他、內與外、善與惡、主觀與客觀等的分別心，都不存在，只有無我的智慧和平等的慈悲之時，那便是成佛了。

　　菩薩是能夠自利利他的人，並且是以利益他人來作爲成就自己的人。菩薩是能夠用佛法斷除自己的煩惱，解決自己的問題，也能夠用佛法來關懷他人，幫助他人解決問題的人。菩薩又被稱爲「覺有情」，覺悟是智慧的來源，有情衆生是悲心的來源，若將智慧和悲心運用得宜，相輔相成，便稱爲悲智雙運的菩薩。菩薩道的完成者，便能成佛。

　　一個人，如果僅是爲了個人的財富、權勢、名位而努力奮鬥，必會引起他人的猜疑、妒嫉、觊觎，而來跟你明爭暗奪，那就像是一群野犬爭逐一塊骨頭，會給你帶來憂慮、挫折的打擊和困擾。

　　如果能以利他爲目的而努力于自我的成長，則可經常保持坦蕩的心胸。因此，自利者必須是以利他爲出發點，才是具有智慧和慈悲的人；此種人的心量，有如大海，可納百川，也能滋養萬物。在利他之前，已有利人之心，如此所得的利益，便是實至名歸，才不會變成自己的包袱而帶來煩惱。

　　世人汲汲營取，多爲了自利，卻在獲得自利的同時也招惹了更多的煩惱，解決問題的同時，又增加了更多的問題；就像入寶山取寶，當在取得寶時，竟是搬了石頭砸了自己的腳，看來極其愚蠢，猶自樂此不倦。類似的情況，豈可說是真正的自利。所以站在菩薩的立場，自利必須建立在對衆生有益的基礎上。

　　在一個共同生活的社會裏，小至一個家庭，大至整個世界，爲了自利而自利的人很多，爲了利他而自利的人很少，必然問題叢生；每一個人只顧自利而不顧利他的結果，是大家沒有好環境住…

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