..續本文上一頁社會的壓力，尚有不得不全力以赴的使命感。他努力受教育，從小學而至留學，獲得博士學位，絕不是輕松事；回國後的種種曆練以及必須時時警惕、處處用心的處境，也非局外人能夠體驗到他曾有的辛酸。
可見，富貴夢不一定即是美夢；縱然是美夢，夢醒之時，也一無所有。可是，夢醒時雖然一無所有，未醒時仍不得大意，求願不做惡夢，固然要努力于布施等善行；求願做富貴及生天的美夢，必得先修五戒十善乃至世間的禅定；求願叁界生死的夢醒，更得開發無我的智慧。故在夢醒之前，先得做好夢中佛事。如能于平日做到身不作惡行，口不出惡言，心不動邪念，也必可保證夜不做惡夢，日不交惡運了；離開生死夢醒的日子，也不會無盡無期了。(一九八六年八月十七日講于農禅寺禅坐會)
法喜與禅悅
本屆禅七到明天早餐之後，就要圓滿結束，我希望諸位能夠體會到「時時有法喜、處處有禅悅」的修行經驗。因爲我們有煩惱，所以經常感到不自在，既然聽到了佛法，當以佛法化解煩惱。
一、修行方法
修行的方法有兩種：
觀念的疏導──用佛法觀念疏導內心的煩惱，便得「法喜」。時時以觀念幫助我們消滅妄想執著、去除自我中心；每當遇到困難、痛苦的時候，我們就用佛法的觀念解除心理上的壓力、負擔和不自在。
身心的鍛煉──用「方法」來鍛煉我們的身心，主要是指打坐、禮佛、唱誦等等。這些方法，能夠使我們以正念代替妄念；然後，漸漸以正念統一雜念，最後至于無念，修行的過程便得「禅悅」。
二、身心統一
以正念消除雜念之後，自我中心就會從散亂而歸于集中。能夠集中的時候，便能夠指揮自己了。當「集中的心」成了「統一的心」，此時，會發現自己的存在已經不重要。所謂個人的不重要，是指自己跟環境、其他人乃至身體和心，已經不是相對立的了。既然不是對立，身體就不會有負擔；對外，就不會有追求或抗拒，內心會經常保持在一種和平、快樂的狀態。
佛經中記載，在沒有佛法的地方和時代，能夠聽到鬼神或化人說出一句半偈佛法，就能夠得無量的法喜。在我們的世界中，沒有聽過佛法的人極多，諸位不但有佛法可聽，而且至少已聽了整整一個星期，雖然尚未得解脫，卻可以用聽到的佛法，隨時幫助自己處理心理上以及觀念上的種種問題。
既然時時都在佛法指導之下修行，所以沒有一刻是失望、痛苦、悲哀、怨恨或是妒嫉的。
叁、認識法喜
所謂佛法，諸位究竟聽到了些什麼？聽了七天的佛法，諸位可能要問：「怎樣才能叫我們高興？哪一句話可使我們歡喜？」那是因爲你們這七天之中已經聽得太多，反而弄不明白，什麼叫作佛法。猶如我們天天呼吸空氣，而能意識到是空氣使我們有了生活與生命的切身感者，究竟有多少呢？
諸位在這七天當中，可曾聽到「因果」、「因緣」、「信心」、「忏悔」、「慚愧」？又可曾聽到「供養」、「發願」、「回向」、「放松自己」，及「把心門打開」呢？「不要把心的大門關起來，堵得緊緊的」、「把心打開以後，讓所有的念頭自由進出，而心裏面對什麼東西都不要有取舍」等等，諸位是聽到了的，這些算不算佛法呢？
事實上，這些都是佛法的大綱，也可以說是佛法的總持。
信仰叁寶，你就不會失去前進的方向。相信「因果」，你就不會怨天尤人或得意忘形。相信「因緣」，你就不會把痛苦的事看成是永遠的，把幸運的事，認爲是實在的。懂得用「慚愧心」，你就不會有驕傲心、我慢心，也不會有妒嫉心了。
我們發願要「供養」，供養，就是把我們的身心奉獻給叁寶，來修持佛法，接受佛法，並貢獻給衆生。把自己奉獻出去之後，自己的問題，就已經不重要了。因爲，衆生比自己更重要；當你能把衆生看得比自己更重要時，你不會再爲自己煩惱，當然會歡喜啰！
佛教我們「少欲、知足、知慚愧」──唯有少欲、知足，才能安心于佛法的修學；也唯有少欲、知足，才會真的生起慚愧心。知道慚愧以後，才能夠忏悔往昔的罪過業障。忏悔之後，才能使我們心得安樂。這就是佛法，這就有「法喜」。
如此說來，能夠讓我們感到法喜的項目，實在太多了。經雲：「佛法難聞今已聞」，能夠在這七天之中，聽了許多佛法，縱然尚未親證諸法的體性或空性，但能聽到佛陀的正法，應是更加地歡喜才是。
四、體會禅悅
這七天，我們都在緊密地鍛煉身心。初進禅堂時，因爲身體尚未適應禅修的生活，故有許多障礙，感到沈重、疼痛、不舒服。可是，經過打坐的訓練以後，肌肉和神經放松了，身體的氣脈舒暢了，這就使得身體産生如釋重負的輕松感。這種輕松和安定的感覺，能夠給我們帶來「禅悅」。
這是因爲能用「方法」集中注意力，使我們散漫、雜亂的心，漸趨集中，然後統一，或是接近統一。那時自然就會減少情緒的波動和心不由己的無奈感，覺得自己生活在充滿自信和活力的心境中，既明朗又穩定；經常知道自己是處在什麼樣的情況當中，也經常會知道凡事盡其在我，不必心存得失人我，不需要憂悲苦惱，這不正是「禅悅」嗎？
這七天之中，常教導諸位「把身心松弛」，諸位逐漸可以做到了。既然知道身心能夠化緊張爲松弛，這就已是初嘗「禅悅」的滋味了。
五、懂得放松
打坐時，可以練習身心的松弛，在任何時間，也都可以練習。
能夠把松弛的方法，練習一段時間之後，在任何時間，都可以將身心放松。
所謂身心放松，就是要我們休息。當頭腦不得不休息時，就叫它休息；當身體、肌肉及神經緊張時，也叫它休息。能夠讓頭腦和身體獲得充分的休息，不用頭腦想，不用眼睛看，不用耳朵聽，不用身體感觸，那該是多舒服啊！在日常生活中，保持身心安定、輕松，也是「禅悅」的體驗，所以在我們的生活圈中，也是「處處有禅悅」。
今天早上，講了兩個名詞，一個是「禅悅」，一個是「法喜」。這兩者之間，有著互相關聯以及互相連貫的關系，諸位至少已擁有其中的一種，故在打完禅七之後，我要祝福各位「時時法喜」、「處處禅悅」。(一九九○年六月一日紐約東初禅寺第四十八期禅七第七天的晨間開示，宋素容整理)
心淨國土淨
到目前爲止，我們這個世界還不能夠稱爲淨土世界。我們所處的環境，實際上是心境的寫照。不同的人因爲各自的心境而感受到不同的境界。當心中感到歡喜愉悅時，所見到的世界也比較美滿，倘若心理不健康或有煩惱苦悶時，所見到的世界、所處的環境，也就不盡如意。在未成佛、未解脫之前，環境影響我們的心，所謂心隨境轉；當然，我們的心也可以改變我們的環境，即境隨心轉。
在古代，孟母叁遷的目的，是爲覓得好環境，讓她的孩子在人格心理上更臻健全。在佛教的立場，這世界的誘惑太多、障礙太多，無法使我們順利修行，因此，釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界的阿彌陀佛，以其有宏大的慈悲願力，凡有意願往生西方極樂世界的衆生，他必接引。到達西方之後，處在很好的環境，修行很容易就可以成功，所以一定要改善環境，或到清淨的環境，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，讓環境影響我們，使人格升華、使心得清淨。
境隨心轉是另一個方向。這世界雖非淨土，雖不像阿彌陀佛般的淨土，可是若靠自己的努力，在未達到西方極樂世界之前，所見到的世界，也是比較清淨的。
心是什麼？心可分物質的和精神的兩類。所謂物質的心是指心髒、頭腦。一般人說「我心裏很難過」、「這樣的麻煩事，使我很頭痛」，心裏難過就是心急、心髒負荷過多，頭痛就是心裏很煩惱、心情暴躁。
精神的心，包括感情、理性、思想、觀念等。這些雖然和頭腦都有關聯，但頭腦卻不等于精神，頭腦是精神所依，精神是頭腦産生的功能。
從佛學的立場來看，頭腦細胞的意根加上意識才是心。人死後，頭腦雖在，但是已經沒有感情、思想。電腦可以記憶，錄音帶可以記憶，但是它們沒有思想，有生命、有精神的頭腦才是心。
一、煩惱心和清淨心
佛教所謂的「心」是指煩惱心和清淨心。你、我、他，貪、瞋、癡，無常、苦等，是煩惱心。所謂「你、我、他」就是分別的意思，對接觸到的人、事、物産生的反應。
有人問我：「佛經說無執著就是無分別、無煩惱，我們是否可以無分別？」
我說：「這是不可能的。當下的你問我答，你我之間無分別嗎？」
「所有的宗教都一樣，只是用不同的名詞而已，有的稱佛，有的稱耶稣、上帝、神。」
我說：「不一樣，同中有異、異中有同。」
譬如一個女人，對其父親而言是女兒；對她的丈夫而言她是妻子；對她的兒女而言，她是母親；對她的老師而言，她是學生等。雖然是同一個人，從不同的角度、層次，見到的並不是同一個人。因此，由于宗教立場或身分立場的不同，見到的環境、對象便不一樣。如此，怎麼可能無分別呢？
雖然，一切事，一切現象，一切人有不同的位置、立場和不同的環境，但對自己的感覺而言，不要當作是和自己有沖突或無沖突。這種感覺越減少，見到的世界越和諧。
「你家有事，他家有事，我家沒事」，我曾經用這叁句話疏導你我他之間的問題。雖然有你我他的分別，可是自己不生煩惱，這是菩薩的心境和心量。我們雖不是菩薩，但是也可以學習、模仿。他家有事，幫助他；你家有事，幫助你；但是自己沒有事，自己所做的，…
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