..續本文上一頁後念的沖突：昨天的想法到今天已經改變了，昨天認爲對的而今天卻認爲是錯的，今天決定的事，到了明天可能又要改變，有人改變得太快，因而對自己的決定起了懷疑。如果一個人常常在改變自己的決定，這個人的內心，一定不能安定，內心不安定，他跟著來的生活，也就不能安定了。

　　自我的失落與盲目的追求：有一位年輕人，每當我見到他時，他都是在生氣，于是我就問他說：「你爲什麼總是在生氣呢？」他回答：「這個世界已經瘋狂了，我昨天計畫好的事，今天的情況就已經改變了，我永遠無法追上這個世界，所以讓我很生氣。」這個人自己沒有原則性的目標，一味跟著環境的風浪浮動翻滾，而去盲目的追求，今天看到東邊好就要向東走，明天覺得西邊更好，又要往西跑，由于外境的誘惑，瞬息變遷，便引起了他內心的不安與混亂，因而失去了安定及安全。

　　(二)離苦得樂，便是內外的甯靜與和平

　　1用佛教的理論可以疏導我們

　　因果觀：我們所遭遇到的一切好事與壞事，都有其原因，若不是今生所造之因，必是過去無量世中所造之因。所以遇到好事不必驕傲，遇到壞事也不必惱恨，及時努力求進步、求改善，才是最好的決定。

　　禅宗的初祖菩提達摩曾說：➀遇到惡境應修「報冤行」。既是過去自作的惡因，現在當受惡果。好象你自己弄髒了手，趕緊洗手最要緊，不先洗手，而先埋怨或計較弄髒了手的責任那是蠢人。➁遇到善境當修「隨緣行」。既然是過去自作的善因，現在當受善果。好象你開支票向銀行提出大筆原屬于你自己的存款，如果還以爲那是飛來的橫財而高興不已，豈不是傻瓜。

　　因緣觀：世間的現象不是一個人可以成就的，而是衆緣合和而成的。曾有一位大公司的老板，很驕傲地對我說：「我們的公司有叁萬員工，都是靠我生活的。」我問他說：「如果所有的員工，都不替你的公司工作，或者你無法找到足夠而適當的員工，那時你的公司，仍然可以存在嗎？」這位老板就是一個不能了解因緣觀的實例。

　　我們所處的環境，都是由于各種因緣的結合而出現。因緣不斷地在變動，現象也跟著不斷地改變。所以好的無常，壞的也無常，不必太高興，不用太悲傷，繼續向好的方向努力，才是最重要的。

　　2用修行的方法達到內心的平靜

　　修行的方法很多，例如誦經、持咒、禮拜、念佛號及念菩薩聖號，都是修行的方法。但從一般來說，以修行坐禅的方法，最容易達到內心平靜的效果。當然，打坐的時候，首先要有正確的坐姿及呼吸的方法，使得全身放松之後，再用調心的方法，把散亂心集中起來，再由集中了的心境，進而達到前念與後念的統一。

　　因此，在達到內心統一的過程中，有叁個層次：

　　身與心的統一：在這個時候我們會忘記自己身體的存在，同時會感到非常輕松。

　　內心與外境的統一：當你達到這個境界之時，你會覺得身外的環境與你自己的身心是一體的。所以最大者並不在外，至深者也不在內，此時內心與外境統一而成一體，體驗到所謂「天地與我同根，萬物與我一體」。所以能有「仁民愛物」的心量。當你有了如此的經驗之時，對于世上的好壞美醜，不但沒有分別，而且都是無比的可愛。

　　前後念的統一：當你到達這種境界時，時間的感覺和空間的概念已不存在，因爲前與後對你來說並無差別，這就是所謂的入定。當在入定之時，身心、世界、時間、空間，都無差別，僅是現實的存在。對你而言，整個宇宙，都只有一個全體的存在。有了這種經驗的人，在出定後，仍然會有一段時期停留在內外統一的感受中。

　　四、參禅的方法

　　(一)《維摩經》雲：「隨成就衆生則佛土淨。」又雲：「隨其心淨則佛土淨。」

　　若能發願救濟一切衆生，便能無怨無敵，便能得到內心的安甯及世界和平。如果萬事不爲自己而只爲衆生，此人便會生起慈悲心，有慈悲心者必能與智慧相應，有智慧者必與自在的解脫相應。

　　在諸佛眼裏所見的現實世界，原本清淨，所見的一切衆生，皆是平等。只因衆生的心不安甯、心不清淨、心有雜染，衆生所見的世界，就不是安甯和清淨的，所見的衆生，也不是能夠平等的。

　　(二)禅宗的安心法

　　禅宗說：「參禅不在腿。」這是說，參禅不一定要靠打坐，而開悟也不一定是因爲修行，只要心得平安，萬事便容易解決。

　　禅宗二祖慧可見初祖菩提達摩時，希望初祖爲他安心，菩提達摩說：「將心拿來，我與你安。」結果慧可覓心不可得。達摩就說：「已經給你把心安了。」心即是念，考察每一個念頭，若不是屬于過去就是屬于未來的。過去已成過去，未來尚未出現，所以永遠也找不到現在的念頭。

　　牛頭法融是禅宗五祖弘忍的同門，當他見到四祖道信時，四祖問他：「誰在觀心？心是何物？」二祖慧可都找不到心，當然牛頭法融也一樣地找不到心，因此牛頭聽了四祖的問話就開悟了。

　　《六祖壇經》說：「憎愛不關心，長伸兩腳臥。」當愛與憎都與你無關之時，你就可以伸長兩條腿，好好睡覺了。這並不表示開悟的人無事可做，而是說心中無事可煩。例如當雲岩禅師問百丈大師說：「你終日爲誰忙碌？」百丈答道：「因爲我自己已無事可做，所以專爲需要他的人而忙碌。」

　　如果我們能用佛教的觀念及修行的方法使得自己內心平衡、安定，那麼我們所見的外在世界，必然也是和平的。我們更要努力地幫助別人，使得所有與佛法有緣的人，也能同樣地得到心內心外的平靜與和平，世界上的紛爭，也會因此而減少再減少了。(一九九O年十月二十九日講于北加州的Ukiah Sarwa Dharma，屬于西藏白教系統的西方人團體，講出時的英文題目是"Inner Peace and Outer Peace"，由哈佛大學的音樂博士Dr.LoniBaur女士擔任英語翻譯。嗣後由甘桂穗居士根據我的演講大綱及錄音帶，分別整理成爲中英文稿)

　　禅─你．我．他

　　 　有一位禅宗祖師在開悟後，非常歡喜而手舞足蹈。別人問他：「你爲什麼這麼歡喜？」他說：「我現在才發現我的鼻孔，原來是朝下的。」未開悟者與開悟者之不同，在于前者有分別、有執著、有煩惱、有「你、我、他」。所謂「你、我、他」是人與人間産生的反應。「我」在中間，以我爲主，與前面的「你」和後面的「他」相互牽絆。但是，一切問題的重心在「我」。而如《金剛經》雲：「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」是沒有「你、我、他」的存在。

　　當釋迦牟尼佛傳佛法的涅槃妙心予大弟子迦葉尊者時，佛僅拈花而迦葉微笑，師徒之間不說一字一句。相傳禅宗第一代祖師菩提達摩，在嵩山少林寺面壁九年，亦不曾言語。真正的禅是無法可說，雖然說出來的絕不是禅，可是，仍然需要用言語介紹什麼是禅。

　　一、禅是什麼？

　　禅是佛法。我所理解的禅，是釋迦牟尼佛所說的佛法、是佛教的教理，只不過用禅的方法，可以很直接、很快速的有受用、得利益。禅，不是口頭說的，是生活中親身體驗的。如果僅是口頭說的，一定不是禅。

　　釋迦牟尼佛說法四十九年，臨涅槃時指示，四十九年的說法，未曾說得一字。因此，真實的佛法是無法可說，可說的是方便法。譬如手指指月，手指不等于是月亮。如果沒有方便法，讓人們體會佛法，則無法接受佛法的利益。

　　二、禅是離開文字、語言或符號

　　佛法是不可思議，所謂「不可思」，是無法用頭腦想象，「不可議」，是無法用言語議論、介紹或說明，即使千言萬語，也無法表示出完整的佛法。所以，禅宗祖師有句話：「說一物，即不中」，又說：「開口即錯，動念即乖」，只要開口說出任何一件事，都是錯的。

　　有一位禅宗祖師未開悟前問師父：「佛法是什麼？」

　　「南京的蘿蔔。」或說：「青州的布衫。」師父回答。意即，蘿蔔是禅，青衫也是禅。

　　又有弟子問：「禅是什麼？」

　　祖師說：「你吃飯了沒有？」

　　弟子說：「還沒吃。」

　　弟子吃過了飯，再來問：「什麼是禅？」

　　祖師說：「洗碗筷了沒有？」

　　弟子答：「還沒洗。」

　　祖師說：「你洗碗筷去吧！」

　　洗了碗筷，又來問：「什麼叫作禅？」

　　每個人每天都在做著穿衣、吃飯、洗碗筷、睡覺等事情，而在這些日常瑣事中，如果有「我」的執著心存在，看到的任何事物都不是「禅」；放下自我的執著，見到的一切皆是禅。

　　叁、禅在世間，不離世間

　　佛法告訴我們，世間是虛妄的。因爲我們不了解世間是虛妄的，遂引出種種執著，産生許多煩惱。佛告訴我們人無法離開生老病死。佛法在人間最大的用處，就是教人如何離開、解決生老病死苦。因此産生很大的誤解，有人厭惡生死，認爲自殺、離開世間，便得離苦，這非但不是脫苦的方法，甚至是苦上加苦。

　　佛告訴我們的方法是修學佛法。除卻心中的執著，消除煩惱，則對生死無有恐懼，才是解脫、離苦。《六祖壇經》雲：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」因此，並不是離開世間，就是脫離苦海。不是離開世間，還有一佛法可求。

　　世間有人忘卻自己的困難、痛苦，而以解決衆生之苦難爲職志，這是修菩薩行的人。菩薩也會受苦挨餓、遇害、遭淩辱，但受衆生之所依賴、寄托，爲使衆生離苦得樂，而沒有自我中心的自私心，因此，不覺得是在受苦。所以，發菩薩…

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