..續本文上一頁心的佛教徒和一般沒有學佛的人，所見到的世間是不一樣的。
佛法和世間法是不即不離、非有非無、不一不異，即佛法不離世間法。菩薩知苦而不覺苦，但是世間的苦確是實際存在的。對凡夫而言，世間法是世間法，佛法是佛法。菩薩或發菩提心的人，在世上做種種事，皆不離佛法，因此，對他們而言，佛法和世間法是一樣的。
四、「你．我．他」是世間法
所謂世間是指時間和空間。時間是從古到今往未來，是因果的循環，是因果的繼續不斷。空間是無限廣大的世間，它說明一切人、事、物彼此發生的關系，是因果不可思議，是因緣不可思議。
有幾位居士對我說：「我的過去生究竟做了什麼事，使我這一生，這麼受苦，在家中，夫妻間、兒女間彼此摩擦、爭吵，在社會上，親戚、朋友、同事、同學間也有不愉快，究竟造了什麼罪？」
我說：「你現在受的果報，皆是你過去對人做過同樣的事。從無始以來，由于貪瞋癡、無明暗動，而做出殺、盜、淫、妄等惡業、世世惡業交纏，致因果複雜不可思議，因緣也不可思議。」
因此，只要修行佛法，放下自我中心的「我」，「你、我、他」不分家，則罪業漸消，煩惱漸減，苦漸少，當沒有受苦的煩惱時，就不覺得自己在受報，這個世界亦如佛國淨土一般。境既隨心轉了，所見到的人，都是好人，所有的事，都是好事，則不論佛國、人間或地獄，皆能安然處之，如此即是禅。
五、「你．我．他」就是禅
釋迦牟尼佛出世，即是要度衆生，佛法在世間受重視，就是因人有執著、煩惱苦，故需要佛法。佛經記載，須彌山之北的北俱盧洲，彼處人民，思食得食，思衣得衣，且壽命長，無有諸苦，亦無佛法。又說，欲界的天國中，天人有天福，無苦的感受，故不需佛法，也不知修行。既無機會修行，也不可能成佛。而在人間，有「你、我、他」的存在，有苦的經驗，所以諸佛因此而能修行成佛，佛國淨土因此而建立，菩薩、羅漢因而有自利利他的度化。雖然「我」不是好的，但是沒有「我」，我們不知學佛修行。因此，修行，當從「我」開始。
六、煩惱是産生智慧的根源
《六祖壇經》雲：「煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。」學佛就是要除卻煩惱、求得智慧。但是，不要討厭煩惱。沒有煩惱，則不需要有智慧，也不知智慧是什麼。發覺當下的煩惱是煩惱時，就已不是煩惱。修行時才能發現有煩惱，修行者隨時警覺有煩惱的暗流在心中時起時滅，而注意不爲煩惱所轉。
有人向我說：「打坐時，頭腦裏，時常有妄念，妄念中，時常有壞念頭出現，而在念經、念佛時也會産生妄念及壞念頭，這樣子，罪過豈不是越大了？」
我對他說：「你的業正在消，你的煩惱正在減少，你的智慧漸漸增長，所以你能在念經、念佛中，發現起了妄想。」
有清淨的正念，才能發現自己有煩惱的邪念。修行的人，不要怕有煩惱、妄念或邪念。有一自我中心做主宰，當自己發現有邪念時，這邪念已不存在。煩惱，必定有對象，不是「你」就是「他」，不論「你」、「他」是物或人，如果沒有「你」、「他」，便不可能有煩惱。因此，當自己發現起煩惱時，要感謝使你産生煩惱的人、事、物，因爲，他們是在幫助你修行。
七、沒有分別心，即是禅
所謂「煩惱即是禅」，是就已經在修行或已經産生智慧者而言。因智慧而知有煩惱，便是禅。如果沒有修行，不知有煩惱，智慧不生，則煩惱依然是煩惱。
《六祖壇經》雲：「邪正俱不用，清淨至無余。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無叁障。」這是悟後的境界。若是以世間禅定的工夫，修行到身心統一、內外統一的無「你、我、他」的分別，這是屬于世間定的境界。雖然，煩惱心不現前，可是「我」仍存在于「有」與「無」之間。當感覺「無」時，事實上，在「無」之外，還有「有」；當感覺全體統一時，在「我」之外，還有一個「無」。
佛法的禅悟與世間的禅定不同，對于「你、我、他」了然于心，而不是視而不見。但是，沒有相對的執著心。
求智慧或除煩惱，是增加煩惱的原因，因爲有一個「我」要求智慧，有一個「我」要除煩惱。禅宗的方法，就是將這個「我」通底打得幹淨，才是智慧顯現。所以，不論起清淨心或煩惱心，皆是妄心。
因此，修行的人，不要討厭煩惱心，煩惱心便會漸漸減少。「煩惱即菩提，生死即涅槃」一句，是教示修行的人，不要追求菩提，也不要討厭煩惱，知道有煩惱即是正在修行，煩惱本身是産生菩提的原因。(一九八八年叁月七日講于高雄女中)
禅─多．一．無
所謂多，是多多益善。一，是大一統。無，是了無一法當前，沒有執著。我將今天的主題分七段說明。
一、禅是萬法
萬法是所有一切現象。用現代的名詞解釋，是自然的、物理的、心理的、生理的現象。一切可用眼睛看、耳朵聽、身體接觸或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而産生的種種人、事、物的活動現象。
禅是佛法，佛法不離世間法，佛法教人從踏實的生活中體驗萬法，淨化人心，而成爲覺者。覺萬法是因緣所生，萬法是暫時的、變易的。了解萬法既然是因緣所成，則須以努力不懈的精神，改善自己和環境。也因努力改善因緣，致力修行，則成佛是可能的。所以，佛教不是消極的，而是積極的，入世的，是努力主義者。
萬法有虛妄法和真實法。虛妄法是「多」、是「二」，從時間的過程或空間的位置産生變化，稱爲「多」種現象。因未認清一切現象皆由因緣所生、變化無常，認爲種種現象是永遠存在，而去追求、占有或排斥，所以便産生「多」。如果知道萬法是虛妄的，則易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切現象而不理會、不逃避、不執著一切現象，這樣就是返妄歸真。
在宗教或哲學的範圍，將「真」視爲一永遠不變的真理或真神。佛教認爲所謂的真理、真神，仍然是一種執著，佛法說「一法不可得」，不論真理、真神或任何一法，都不是真實的，是屬于人的虛妄執著。
但是，修行佛法或禅，還是須從「多」的妄想分別開始，經過統一的階段，才能到達「無」的層次。禅宗有句名言：「萬法歸一，一歸何所？」萬法歸一，是宗教的經驗，也是哲學的理論。「萬法」是形而下的，到「歸一」，則是形而上的，「一」是宗教與哲學共同的歸處。
宗教家看一切現象，皆是由神創造，最後仍歸于神。哲學家看形而下的一切事物，皆是從宇宙的原理或原則出現，一切事、物既不離宇宙的原理或原則，便是統一的現象。
可是，哲學家或宗教家的觀念裏，有一個很大的矛盾，既有「一」就有「二」，「一」本身不能單獨存在。譬如在黑板上畫一圓圈代表一，這個「一」不是獨立存在，而是因爲有黑板才現出圓圈的面貌，黑板和圓圈，實際上是二。如果，神是一，則此「一」是存在何處？如果原理或原則是一，則此「一」又在何處？「一」是因對立的「無」而存在，既有對立，便是「二」不是「一」。
二、禅，一即是多
有人問趙州禅師：「萬法歸一，一歸何所？」
趙州禅師回答：「老僧在青州作得一領布衫，重七斤。」當時，禅師身穿一件在青州縫製的新長衫，長衫就是法。禅師的回答，說明任何現象皆不離「一」，萬法即是「一」，「一」也是由萬法而來。道家雲：「一生二，二生叁，叁生萬物。」所謂「一生二」，實際上，一是由二而生，一不是圓滿的，一不離多，一和萬法是相同的。
若欲在現象外，追求所謂神或真理的「一」，似嫌生僻，也太抽象，除非是宗教家或哲學家。而禅卻教人只做普通的人，做人的事，說人的話。
叁、禅，多即是一
趙州禅師有一次上堂說法時，開示叁句話：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。」「菩提、涅槃、真如、佛性，盡是貼體衣服。」「實際理地，什麼處著？一心不生，萬法無咎。」
不論是金造的、木雕的或泥塑的佛像，都是代表佛。對學佛中的人而言，佛像是一種修行的工具，或禮拜，或供養。修行到某一程度，了解一切法不是真的，了解真正的佛不在心外而是在心內，清淨心即佛。到達這種層次，便是由多歸一，由心外的萬法(多)，回歸內心的佛性(一)。
可是，如果執著有一佛性或清淨的心，則仍是煩惱。禅師的第二句話：「菩提、涅槃、真如、佛性，盡是貼體衣服。」佛性、菩提、涅槃，既僅如身上穿的衣服，也是煩惱。如果真如、佛性像衣服，我們這個身體又是什麼呢？如果菩提、涅槃是煩惱，什麼才是沒有煩惱呢？
一般學佛的人，都希望了生脫死、證菩提、見佛性、入涅槃。緊抱著一種叫作真如、稱爲佛性的東西，這是尚未離開由多歸一而至由一歸無，是執著也是貪。因此，宗教上回歸真理或神的最高層次，並未得到解脫。哲學上，回歸到理念的層次，亦未解脫，仍然有執著。
第叁句：「實際理地，什麼處著？一心不生，萬法無咎。」所謂一心，是統一的、不變的、經常在同一狀態中的念頭，即使一心也不産生，才是無念，才是離開虛妄，真正解脫。因此，認爲自己得解脫，或認爲自己正在解脫中的人，並沒有得解脫。
要達到一心不生，不容易。真正到一心不生，就是無念、無雜念，甚至一念也沒有，這便是大自在、大智慧的人。他雖在萬法中，見萬法，隨萬法做一切事，不妨礙他的一心不生。
四、禅，不是多、不是一，也不是無
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