..续本文上一页心的佛教徒和一般没有学佛的人，所见到的世间是不一样的。
佛法和世间法是不即不离、非有非无、不一不异，即佛法不离世间法。菩萨知苦而不觉苦，但是世间的苦确是实际存在的。对凡夫而言，世间法是世间法，佛法是佛法。菩萨或发菩提心的人，在世上做种种事，皆不离佛法，因此，对他们而言，佛法和世间法是一样的。
四、「你．我．他」是世间法
所谓世间是指时间和空间。时间是从古到今往未来，是因果的循环，是因果的继续不断。空间是无限广大的世间，它说明一切人、事、物彼此发生的关系，是因果不可思议，是因缘不可思议。
有几位居士对我说：「我的过去生究竟做了什么事，使我这一生，这么受苦，在家中，夫妻间、儿女间彼此摩擦、争吵，在社会上，亲戚、朋友、同事、同学间也有不愉快，究竟造了什么罪？」
我说：「你现在受的果报，皆是你过去对人做过同样的事。从无始以来，由于贪瞋痴、无明暗动，而做出杀、盗、淫、妄等恶业、世世恶业交缠，致因果复杂不可思议，因缘也不可思议。」
因此，只要修行佛法，放下自我中心的「我」，「你、我、他」不分家，则罪业渐消，烦恼渐减，苦渐少，当没有受苦的烦恼时，就不觉得自己在受报，这个世界亦如佛国净土一般。境既随心转了，所见到的人，都是好人，所有的事，都是好事，则不论佛国、人间或地狱，皆能安然处之，如此即是禅。
五、「你．我．他」就是禅
释迦牟尼佛出世，即是要度众生，佛法在世间受重视，就是因人有执着、烦恼苦，故需要佛法。佛经记载，须弥山之北的北俱卢洲，彼处人民，思食得食，思衣得衣，且寿命长，无有诸苦，亦无佛法。又说，欲界的天国中，天人有天福，无苦的感受，故不需佛法，也不知修行。既无机会修行，也不可能成佛。而在人间，有「你、我、他」的存在，有苦的经验，所以诸佛因此而能修行成佛，佛国净土因此而建立，菩萨、罗汉因而有自利利他的度化。虽然「我」不是好的，但是没有「我」，我们不知学佛修行。因此，修行，当从「我」开始。
六、烦恼是产生智慧的根源
《六祖坛经》云：「烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。」学佛就是要除却烦恼、求得智慧。但是，不要讨厌烦恼。没有烦恼，则不需要有智慧，也不知智慧是什么。发觉当下的烦恼是烦恼时，就已不是烦恼。修行时才能发现有烦恼，修行者随时警觉有烦恼的暗流在心中时起时灭，而注意不为烦恼所转。
有人向我说：「打坐时，头脑里，时常有妄念，妄念中，时常有坏念头出现，而在念经、念佛时也会产生妄念及坏念头，这样子，罪过岂不是越大了？」
我对他说：「你的业正在消，你的烦恼正在减少，你的智慧渐渐增长，所以你能在念经、念佛中，发现起了妄想。」
有清净的正念，才能发现自己有烦恼的邪念。修行的人，不要怕有烦恼、妄念或邪念。有一自我中心做主宰，当自己发现有邪念时，这邪念已不存在。烦恼，必定有对象，不是「你」就是「他」，不论「你」、「他」是物或人，如果没有「你」、「他」，便不可能有烦恼。因此，当自己发现起烦恼时，要感谢使你产生烦恼的人、事、物，因为，他们是在帮助你修行。
七、没有分别心，即是禅
所谓「烦恼即是禅」，是就已经在修行或已经产生智慧者而言。因智慧而知有烦恼，便是禅。如果没有修行，不知有烦恼，智慧不生，则烦恼依然是烦恼。
《六祖坛经》云：「邪正俱不用，清净至无余。菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。」这是悟后的境界。若是以世间禅定的工夫，修行到身心统一、内外统一的无「你、我、他」的分别，这是属于世间定的境界。虽然，烦恼心不现前，可是「我」仍存在于「有」与「无」之间。当感觉「无」时，事实上，在「无」之外，还有「有」；当感觉全体统一时，在「我」之外，还有一个「无」。
佛法的禅悟与世间的禅定不同，对于「你、我、他」了然于心，而不是视而不见。但是，没有相对的执着心。
求智慧或除烦恼，是增加烦恼的原因，因为有一个「我」要求智慧，有一个「我」要除烦恼。禅宗的方法，就是将这个「我」通底打得干净，才是智慧显现。所以，不论起清净心或烦恼心，皆是妄心。
因此，修行的人，不要讨厌烦恼心，烦恼心便会渐渐减少。「烦恼即菩提，生死即涅槃」一句，是教示修行的人，不要追求菩提，也不要讨厌烦恼，知道有烦恼即是正在修行，烦恼本身是产生菩提的原因。(一九八八年三月七日讲于高雄女中)
禅─多．一．无
所谓多，是多多益善。一，是大一统。无，是了无一法当前，没有执着。我将今天的主题分七段说明。
一、禅是万法
万法是所有一切现象。用现代的名词解释，是自然的、物理的、心理的、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。
禅是佛法，佛法不离世间法，佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的。所以，佛教不是消极的，而是积极的，入世的，是努力主义者。
万法有虚妄法和真实法。虚妄法是「多」、是「二」，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为「多」种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生「多」。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执着一切现象，这样就是返妄归真。
在宗教或哲学的范围，将「真」视为一永远不变的真理或真神。佛教认为所谓的真理、真神，仍然是一种执着，佛法说「一法不可得」，不论真理、真神或任何一法，都不是真实的，是属于人的虚妄执着。
但是，修行佛法或禅，还是须从「多」的妄想分别开始，经过统一的阶段，才能到达「无」的层次。禅宗有句名言：「万法归一，一归何所？」万法归一，是宗教的经验，也是哲学的理论。「万法」是形而下的，到「归一」，则是形而上的，「一」是宗教与哲学共同的归处。
宗教家看一切现象，皆是由神创造，最后仍归于神。哲学家看形而下的一切事物，皆是从宇宙的原理或原则出现，一切事、物既不离宇宙的原理或原则，便是统一的现象。
可是，哲学家或宗教家的观念里，有一个很大的矛盾，既有「一」就有「二」，「一」本身不能单独存在。譬如在黑板上画一圆圈代表一，这个「一」不是独立存在，而是因为有黑板才现出圆圈的面貌，黑板和圆圈，实际上是二。如果，神是一，则此「一」是存在何处？如果原理或原则是一，则此「一」又在何处？「一」是因对立的「无」而存在，既有对立，便是「二」不是「一」。
二、禅，一即是多
有人问赵州禅师：「万法归一，一归何所？」
赵州禅师回答：「老僧在青州作得一领布衫，重七斤。」当时，禅师身穿一件在青州缝制的新长衫，长衫就是法。禅师的回答，说明任何现象皆不离「一」，万法即是「一」，「一」也是由万法而来。道家云：「一生二，二生三，三生万物。」所谓「一生二」，实际上，一是由二而生，一不是圆满的，一不离多，一和万法是相同的。
若欲在现象外，追求所谓神或真理的「一」，似嫌生僻，也太抽象，除非是宗教家或哲学家。而禅却教人只做普通的人，做人的事，说人的话。
三、禅，多即是一
赵州禅师有一次上堂说法时，开示三句话：「金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。」「菩提、涅槃、真如、佛性，尽是贴体衣服。」「实际理地，什么处着？一心不生，万法无咎。」
不论是金造的、木雕的或泥塑的佛像，都是代表佛。对学佛中的人而言，佛像是一种修行的工具，或礼拜，或供养。修行到某一程度，了解一切法不是真的，了解真正的佛不在心外而是在心内，清净心即佛。到达这种层次，便是由多归一，由心外的万法(多)，回归内心的佛性(一)。
可是，如果执着有一佛性或清净的心，则仍是烦恼。禅师的第二句话：「菩提、涅槃、真如、佛性，尽是贴体衣服。」佛性、菩提、涅槃，既仅如身上穿的衣服，也是烦恼。如果真如、佛性像衣服，我们这个身体又是什么呢？如果菩提、涅槃是烦恼，什么才是没有烦恼呢？
一般学佛的人，都希望了生脱死、证菩提、见佛性、入涅槃。紧抱着一种叫作真如、称为佛性的东西，这是尚未离开由多归一而至由一归无，是执着也是贪。因此，宗教上回归真理或神的最高层次，并未得到解脱。哲学上，回归到理念的层次，亦未解脱，仍然有执着。
第三句：「实际理地，什么处着？一心不生，万法无咎。」所谓一心，是统一的、不变的、经常在同一状态中的念头，即使一心也不产生，才是无念，才是离开虚妄，真正解脱。因此，认为自己得解脱，或认为自己正在解脱中的人，并没有得解脱。
要达到一心不生，不容易。真正到一心不生，就是无念、无杂念，甚至一念也没有，这便是大自在、大智慧的人。他虽在万法中，见万法，随万法做一切事，不妨碍他的一心不生。
四、禅，不是多、不是一，也不是无
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