..续本文上一页 在修行的过程中，念佛、拜佛而能见佛，是初步的阶段，但是已经很不容易了，净土宗的宗旨，就是要见佛，而在禅宗的修行过程中，也会见种种相。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」因此，当见相时，不要执着。
赵州禅师说：「有佛处不得住……，无佛处急走过。」意谓不论有佛无佛，都不执着。一般人认为，佛在寺庙、佛堂或在西天。寺院、佛堂中的佛像，不是真佛。而佛在西天，也是方便说。由《阿弥陀经》记载「常以清旦，各以衣
，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时还到本国」，可知所谓西方极乐世界，未必就在西方。而是一切世界，都在西方极乐世界，也未离开西方极乐世界。凡夫未得大解脱，需要依赖阿弥陀佛的愿力，接引往生极乐世界。
一佛即是诸佛，诸佛依愿力不同，而有诸佛国土各各方便度众，并非真正有这种世界。虽然不是真有诸佛世界，可是，不能断然否定，无有西方，没有诸佛。因此，不论执着于十方诸佛的「多」，或一切佛同一体性的「一」，都不是真。如果执这种「多」或「一」的观念者，就如同得到佛的衣服，没有得到佛的身体。
介绍观世音菩萨的经典中记载，观世音在阿弥陀佛涅槃之后，在西方极乐世界成佛。如此可知阿弥陀佛度众生的愿和缘会告一段落，极乐世界也不是永远存在，如果执着极乐世界永远存在，则与其他宗教所谓「天国永恒」是一样的。不论执着有一永恒的佛或有十方三世诸佛，皆属常见。而执着没有西方极乐世界，没有一佛或十方三世诸佛，这不是佛法、不是禅，是无神论的外道断见。
不论执着有佛、有佛国净土，或无佛、无佛国净土，都是错的，都是烦恼。但是，初机学佛者，必要执着有，至修行到相当高程度时，烦恼渐少，则勿执着有或无，放下烦恼，才能明心见性。
五、无住生心即是禅
《金刚经》云：「应无所住而生其心。」无住，是不执着，「多」、「一」，或「无」都不执着。没有修行或修行者刚开始所见的世界是「多」。已修行到相当程度者，已在「一」的层次。
宗教上，修世间定者，到达「一」的程度时，至少是无相定或无色界的「四空定」。统一的层次有三，即身心统一、内外统一、时空统一。到达身心统一时，感觉身心已无，烦恼不见。到达内外统一时，则「我」与外在的人、事、物是合而为一的，对任何人，乃至植物，皆生仁慈心，这是博爱为仁的爱。到时空统一时，则无时间和空间的存在。时空统一有四种境界：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。
慈悲有三层次：即生缘慈、法缘慈及无缘慈。修行到万法归一的境地，有「我与一切众生同体，要度一切众生」的悲愿，是第二层次的法缘慈。能将「一」也放下，是大菩萨的无缘慈。曾经有人对我说：「现在，我已经解脱、开悟了。」此人是否有开悟、有解脱，不予置评，重要的是，有否执着，执着于烦恼是住于烦恼，执着于开悟、解脱，也是住于烦恼。「无住」是不执着、无烦恼，是真正的解脱。真的解脱者是心无执着而生智慧心，随缘度众，应机教化。
「饥来吃饭困来眠」这句禅宗祖师的名言，说明开悟的人，仍然和平常人一样，过平常的生活，不会有标新立异、荒诞古怪的行径。
赵州禅师有句话：「明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现。」明珠本身没有主观色彩。以明珠喻心，对众生的教化，没有主观的成见，应不同众生的需求而给予不同的救济。又言：「第一等人来，禅床上接；中等人来，下禅床接；末等人来，三门外接。」上根器者，对三宝信心坚定；中等根器者，虽认识佛法但是信心不足；下等根器者，不了解三宝，以不同的方式接待、教化，或使信心坚定，或使心生欢喜而拥护三宝。
六、禅的修行
《六祖坛经》云：「无念为宗、无相为体、无住为本。」心不受外界污染，不为外境所动，是无念。离一切外在相，是无相。有一位出家人问赵州禅师：「狗子有佛性否？」禅师答：「无。」再问：「上至诸佛下至蝼蚁，皆有佛性，为何狗子则无？」对众生而言，众生因分别、执着的业识显现而认为有佛性，对开悟的人而言，已无执着，为破除问话者对佛性的执着，故回答：「无。」禅的修行宗旨在于无，且不执着无。
七、禅的修行方法
禅的修行方法有三阶段：
第一阶段，看山是山：譬如念佛、拜佛、持咒或打坐，从妄念纷飞到集中于一。
第二阶段，看山不是山：由参话头开始，使产生疑团，再破疑团，即从一到无。
第三阶段，看山还是山：既不执着「一」、「多」，更把「无」也放下，回归于现实的世界，和一般人生活一样，以智慧心、清净心，在人间广度众生。(一九八八年三月八日讲于高雄女中)
有分别与无分别
分别是一种知识、知能。如果没有分别作用的话，则天下浑沌。然而，佛法是要我们从有分别的执着心达到无分别的解脱心。
因为有分别所以有烦恼，有烦恼所以不离生死，不离生死所以在生死里流转不已；在生死里流转不已，所以你欠我，我欠你，自无始生死以来，不知道跟多少的众生产生了恩恩怨怨的因缘关系。
有的人认为彼此有缘是好事，若有善缘当然是好事，能以佛法结缘就更好。若有恶缘，却不是好事。因此，你、我、他能够碰在一起，不论是过去的善缘或恶缘，都是有缘。为什么有人要说：「人生不如意事十常八九」？那是由于善缘少而恶缘多，所以相遇时，多半会你推我一把，我踢你一脚。但有些人在某些时候，也会你扶我一把，我谢你一声的，这是什么原因呢？是由于人与人之间有了善恶与恩怨的分别。
但是，有分别心并不一定不好，人世间文明的推展，人类生存品质以及生活环境的改善，都需要我们以自我中心的分别，来完成自利利人的目的。为了长远地保护自己，为了个人的更大利益，我们必须健全与自己有关的每一个人及每一件事。亦即说，除了个人的身心之外，家庭、家族、社会、国家、世界的每一个人员以及每一件事物的利害关系，都和我们不可分割。可见，初以自己为中心，渐渐地，也能扩展成为利益他人，乃至利益全体人类一切众生。
不过，修行佛法的最终目的是要达到无分别的境界。何谓无分别？若依《金刚经》的说法便是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我、人、众生，是空间相，寿者是时间相。凡有空间与时间观念的，都是有分别，有分别便是有执着，有执着便不能无烦恼。不论执小执大、执局部执全体、执空执有、执真执妄，都不出时空的妄想分别，皆是烦恼的异名。
妄想分别的自我，有小有大：个人中心的自我，是小我；而全人类乃至全宇宙的一切众生的自我，是大我。通常将小我称为自私的我，大我则被称为博爱、称为无我。虽然大我比小我伟大，但依旧未离分别执着，仍然是生灭变迁的世间法。大我对哲学家来说是一种观念，对艺术家及宗教家则是一种认同和经验。因此不论是物质现象，心理现象或是精神现象，皆是暂有的，所以佛教主张的无相，才是离开分别执着的自在解脱。
有些人修行，自认为已到无我的境界，但实际上，他们最多只是离开小我，体验到大我的味道而已。纵然他们已有「宇宙与我一体，万物和我同根」的经验，却还是在分别执着的三界之中。
佛法所讲的「无我」，又分作两个层次：一为小乘证「人我空」，而出三界入涅槃。既离个人的小我，也不见全体的大我，以世间一切现象为因缘生灭的虚幻，以出世间的涅槃境界为不生不灭的真实。他们不执大我为我，却以不生不灭的涅槃法为我。二为大乘证「法我空」，既不以世间的因缘法为真实，也不以离开世间的涅槃法为真实。
从大乘佛法的立场来看，小乘罗汉的涅槃，也是短暂的，他们虽已从烦恼生死获得解脱，却还必须再进一步，回小向大，回小乘而转入大乘，然后才能成佛，才能达到最究竟。因此大乘佛法对三界生死轮回的这个环境，并不需要逃避、害怕，只要当下能够对现实的三界生死环境不起执着心，就可以做到处在生死而不受生死的烦恼所困。能在生死之中而不受生死的痛苦所恼，这才是真正的大解脱人。
成了佛的人，不会逃避，也就是说「不住生死」、「不住涅槃」，这样才是大涅槃。不住生死就是不受生死束缚。不住涅槃是自在应化于众生生死的环境之中。所以，菩萨是在世间而又是出世间的；并不是逃避了现实以后才称作菩萨。
大菩萨一定是住于世间而不为世间的烦恼所困扰；成了佛以后，则与法界一切众生同在，只要有众生的地方，他都无所不在。(一九八八年元月三十一日农禅寺禅坐会开示)
正道与邪道
今天的题目是「正道与邪道」。在现今的社会是不是还有邪道？请各位不要误会，认为邪道一定是很坏的，那不一定。
我现在分五个段落来介绍演讲的内容：一、何谓道，二、何谓正道，三、何谓邪道，四、层次分明的邪正之间，五、邪正不二与邪正分明。
一、何谓道？
(一)中国思想中的道
有好几层意思：
1.行走的道路。大家都走的路，叫道路。
2.宇宙万事万物的根源，哲学上叫本体，又叫上帝或神；在中国古书上称为上帝的地方很多，也有称为神或形而上的都是道。一般人说的常理，就是经常的道理、常法，也就是自然的法则；普通的、自然的道理，就是宇宙万物的根源，那就是道。
3.道亦可说是方法、技术、技能，学了技术后，能为别人服务，能为自己谋生，叫作生…
《禅与悟》全文未完，请进入下页继续阅读…