..續本文上一頁 在修行的過程中，念佛、拜佛而能見佛，是初步的階段，但是已經很不容易了，淨土宗的宗旨，就是要見佛，而在禅宗的修行過程中，也會見種種相。《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄。」因此，當見相時，不要執著。
趙州禅師說：「有佛處不得住……，無佛處急走過。」意謂不論有佛無佛，都不執著。一般人認爲，佛在寺廟、佛堂或在西天。寺院、佛堂中的佛像，不是真佛。而佛在西天，也是方便說。由《阿彌陀經》記載「常以清旦，各以衣
，盛衆妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國」，可知所謂西方極樂世界，未必就在西方。而是一切世界，都在西方極樂世界，也未離開西方極樂世界。凡夫未得大解脫，需要依賴阿彌陀佛的願力，接引往生極樂世界。
一佛即是諸佛，諸佛依願力不同，而有諸佛國土各各方便度衆，並非真正有這種世界。雖然不是真有諸佛世界，可是，不能斷然否定，無有西方，沒有諸佛。因此，不論執著于十方諸佛的「多」，或一切佛同一體性的「一」，都不是真。如果執這種「多」或「一」的觀念者，就如同得到佛的衣服，沒有得到佛的身體。
介紹觀世音菩薩的經典中記載，觀世音在阿彌陀佛涅槃之後，在西方極樂世界成佛。如此可知阿彌陀佛度衆生的願和緣會告一段落，極樂世界也不是永遠存在，如果執著極樂世界永遠存在，則與其他宗教所謂「天國永恒」是一樣的。不論執著有一永恒的佛或有十方叁世諸佛，皆屬常見。而執著沒有西方極樂世界，沒有一佛或十方叁世諸佛，這不是佛法、不是禅，是無神論的外道斷見。
不論執著有佛、有佛國淨土，或無佛、無佛國淨土，都是錯的，都是煩惱。但是，初機學佛者，必要執著有，至修行到相當高程度時，煩惱漸少，則勿執著有或無，放下煩惱，才能明心見性。
五、無住生心即是禅
《金剛經》雲：「應無所住而生其心。」無住，是不執著，「多」、「一」，或「無」都不執著。沒有修行或修行者剛開始所見的世界是「多」。已修行到相當程度者，已在「一」的層次。
宗教上，修世間定者，到達「一」的程度時，至少是無相定或無色界的「四空定」。統一的層次有叁，即身心統一、內外統一、時空統一。到達身心統一時，感覺身心已無，煩惱不見。到達內外統一時，則「我」與外在的人、事、物是合而爲一的，對任何人，乃至植物，皆生仁慈心，這是博愛爲仁的愛。到時空統一時，則無時間和空間的存在。時空統一有四種境界：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
慈悲有叁層次：即生緣慈、法緣慈及無緣慈。修行到萬法歸一的境地，有「我與一切衆生同體，要度一切衆生」的悲願，是第二層次的法緣慈。能將「一」也放下，是大菩薩的無緣慈。曾經有人對我說：「現在，我已經解脫、開悟了。」此人是否有開悟、有解脫，不予置評，重要的是，有否執著，執著于煩惱是住于煩惱，執著于開悟、解脫，也是住于煩惱。「無住」是不執著、無煩惱，是真正的解脫。真的解脫者是心無執著而生智慧心，隨緣度衆，應機教化。
「饑來吃飯困來眠」這句禅宗祖師的名言，說明開悟的人，仍然和平常人一樣，過平常的生活，不會有標新立異、荒誕古怪的行徑。
趙州禅師有句話：「明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。」明珠本身沒有主觀色彩。以明珠喻心，對衆生的教化，沒有主觀的成見，應不同衆生的需求而給予不同的救濟。又言：「第一等人來，禅床上接；中等人來，下禅床接；末等人來，叁門外接。」上根器者，對叁寶信心堅定；中等根器者，雖認識佛法但是信心不足；下等根器者，不了解叁寶，以不同的方式接待、教化，或使信心堅定，或使心生歡喜而擁護叁寶。
六、禅的修行
《六祖壇經》雲：「無念爲宗、無相爲體、無住爲本。」心不受外界汙染，不爲外境所動，是無念。離一切外在相，是無相。有一位出家人問趙州禅師：「狗子有佛性否？」禅師答：「無。」再問：「上至諸佛下至蝼蟻，皆有佛性，爲何狗子則無？」對衆生而言，衆生因分別、執著的業識顯現而認爲有佛性，對開悟的人而言，已無執著，爲破除問話者對佛性的執著，故回答：「無。」禅的修行宗旨在于無，且不執著無。
七、禅的修行方法
禅的修行方法有叁階段：
第一階段，看山是山：譬如念佛、拜佛、持咒或打坐，從妄念紛飛到集中于一。
第二階段，看山不是山：由參話頭開始，使産生疑團，再破疑團，即從一到無。
第叁階段，看山還是山：既不執著「一」、「多」，更把「無」也放下，回歸于現實的世界，和一般人生活一樣，以智慧心、清淨心，在人間廣度衆生。(一九八八年叁月八日講于高雄女中)
有分別與無分別
分別是一種知識、知能。如果沒有分別作用的話，則天下渾沌。然而，佛法是要我們從有分別的執著心達到無分別的解脫心。
因爲有分別所以有煩惱，有煩惱所以不離生死，不離生死所以在生死裏流轉不已；在生死裏流轉不已，所以你欠我，我欠你，自無始生死以來，不知道跟多少的衆生産生了恩恩怨怨的因緣關系。
有的人認爲彼此有緣是好事，若有善緣當然是好事，能以佛法結緣就更好。若有惡緣，卻不是好事。因此，你、我、他能夠碰在一起，不論是過去的善緣或惡緣，都是有緣。爲什麼有人要說：「人生不如意事十常八九」？那是由于善緣少而惡緣多，所以相遇時，多半會你推我一把，我踢你一腳。但有些人在某些時候，也會你扶我一把，我謝你一聲的，這是什麼原因呢？是由于人與人之間有了善惡與恩怨的分別。
但是，有分別心並不一定不好，人世間文明的推展，人類生存品質以及生活環境的改善，都需要我們以自我中心的分別，來完成自利利人的目的。爲了長遠地保護自己，爲了個人的更大利益，我們必須健全與自己有關的每一個人及每一件事。亦即說，除了個人的身心之外，家庭、家族、社會、國家、世界的每一個人員以及每一件事物的利害關系，都和我們不可分割。可見，初以自己爲中心，漸漸地，也能擴展成爲利益他人，乃至利益全體人類一切衆生。
不過，修行佛法的最終目的是要達到無分別的境界。何謂無分別？若依《金剛經》的說法便是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。我、人、衆生，是空間相，壽者是時間相。凡有空間與時間觀念的，都是有分別，有分別便是有執著，有執著便不能無煩惱。不論執小執大、執局部執全體、執空執有、執真執妄，都不出時空的妄想分別，皆是煩惱的異名。
妄想分別的自我，有小有大：個人中心的自我，是小我；而全人類乃至全宇宙的一切衆生的自我，是大我。通常將小我稱爲自私的我，大我則被稱爲博愛、稱爲無我。雖然大我比小我偉大，但依舊未離分別執著，仍然是生滅變遷的世間法。大我對哲學家來說是一種觀念，對藝術家及宗教家則是一種認同和經驗。因此不論是物質現象，心理現象或是精神現象，皆是暫有的，所以佛教主張的無相，才是離開分別執著的自在解脫。
有些人修行，自認爲已到無我的境界，但實際上，他們最多只是離開小我，體驗到大我的味道而已。縱然他們已有「宇宙與我一體，萬物和我同根」的經驗，卻還是在分別執著的叁界之中。
佛法所講的「無我」，又分作兩個層次：一爲小乘證「人我空」，而出叁界入涅槃。既離個人的小我，也不見全體的大我，以世間一切現象爲因緣生滅的虛幻，以出世間的涅槃境界爲不生不滅的真實。他們不執大我爲我，卻以不生不滅的涅槃法爲我。二爲大乘證「法我空」，既不以世間的因緣法爲真實，也不以離開世間的涅槃法爲真實。
從大乘佛法的立場來看，小乘羅漢的涅槃，也是短暫的，他們雖已從煩惱生死獲得解脫，卻還必須再進一步，回小向大，回小乘而轉入大乘，然後才能成佛，才能達到最究竟。因此大乘佛法對叁界生死輪回的這個環境，並不需要逃避、害怕，只要當下能夠對現實的叁界生死環境不起執著心，就可以做到處在生死而不受生死的煩惱所困。能在生死之中而不受生死的痛苦所惱，這才是真正的大解脫人。
成了佛的人，不會逃避，也就是說「不住生死」、「不住涅槃」，這樣才是大涅槃。不住生死就是不受生死束縛。不住涅槃是自在應化于衆生生死的環境之中。所以，菩薩是在世間而又是出世間的；並不是逃避了現實以後才稱作菩薩。
大菩薩一定是住于世間而不爲世間的煩惱所困擾；成了佛以後，則與法界一切衆生同在，只要有衆生的地方，他都無所不在。(一九八八年元月叁十一日農禅寺禅坐會開示)
正道與邪道
今天的題目是「正道與邪道」。在現今的社會是不是還有邪道？請各位不要誤會，認爲邪道一定是很壞的，那不一定。
我現在分五個段落來介紹演講的內容：一、何謂道，二、何謂正道，叁、何謂邪道，四、層次分明的邪正之間，五、邪正不二與邪正分明。
一、何謂道？
(一)中國思想中的道
有好幾層意思：
1.行走的道路。大家都走的路，叫道路。
2.宇宙萬事萬物的根源，哲學上叫本體，又叫上帝或神；在中國古書上稱爲上帝的地方很多，也有稱爲神或形而上的都是道。一般人說的常理，就是經常的道理、常法，也就是自然的法則；普通的、自然的道理，就是宇宙萬物的根源，那就是道。
3.道亦可說是方法、技術、技能，學了技術後，能爲別人服務，能爲自己謀生，叫作生…
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