..續本文上一頁義。有些人蠻橫不講理，和他講理講不通。但是，用情──親情、愛情，或是用朋友的關系，問題就解決了。中國人比較多用情，使人感到很溫暖、很親切。可是，如果只用「情」，而忽略「理」，我們可能會顛倒是非、黑白不分。因此，對于自己的家庭或親戚朋友的倫理關系，我們可以用情；但對社會的關系，則應當以理來處理。也就是說，處理私人的事，可以用「情」；處理公共的事，必須用「理」。用「情」可以使我們的環境和諧；用「理」可以使環境公平，二者執一不可，也缺一不可。
我有一個弟子很理性，任何事都講究合理，所以他很困擾。他說：「怎麼搞地！這世上不公平、不合理的事情那麼多！」我告訴他：「你不慈悲！面對人時，是不能全部用理性的。人不能當成物質來處理，你應該加上慈悲，這樣你才會感覺心安理得，同時和你有關系的人也會覺得愉快。」
慈悲的意思和同情類似，但那是更淨化和清淨的。「用情」，會帶有個人的感情；但是「用慈悲」就不會。當我們周圍出現不合理的現象或有人做出不合理的行爲，依「理」來說，這些人可能都必須去坐牢；如果從慈悲的立場來看，他們的行爲也許是由于家庭背景、社會環境、或身心因素所引起。能從不同角度體諒他們，並用不同的方法幫助他們，這叫作慈悲。
對于別人的問題，要慈悲，但並不是一味的說「好、好、好」；對于自己的問題，應該用智慧來化解、指導和改革，這叫作修行。我們常常會遇到一些困擾自己的問題，這些問題往往是自己製造的，也可能是環境給我們的。在這種情形下，你怨恨自己或指責他人都沒有用，以佛法的因果觀點來化解，才是最好的辦法，否則，我們可能會忿恨不平。
根據佛法的因果觀念，一切的困擾與煩惱，都是緣于過去的因，所以才結現在的果。有了這種觀念以後，煩惱應該是減少了，或根本不用去煩惱。但是，因果的意思，並非叫我們不要改變環境、不須解決問題；而是要加上因緣來促成環境的改變和問題的解決，這才是智慧的態度。
佛法著重慈悲與智慧，推行佛法的修行，就是在推廣慈悲和智慧的運動。人人都有慈悲與智慧的心，社會一定能夠淨化，我們的人生一定是幸福的。因此，我們需要更多人弘揚佛法，勸導人們接受佛法、修行佛法。
但願諸位都是有慈悲、有智慧的修行者和弘法者。祝福諸位！
(一九九○年七月十一日講于臺北市國父紀念館，許華玲整理)
善與惡─如何建立正確的價值觀念
我並不認爲目前這個時代是最壞的，善惡不分、善惡顛倒；事實上，不論在任何一個時代、任何一個環境，善與惡都是相行並立的。
善，代表正面的價值，象征光明；惡，代表負面的價值，象征黑暗；二者隨著時代、環境的不同，而相互交替、此消彼長。因此，在每一個時代，都需要明確地闡明善與惡的價值標准，來幫助社會上所有的人。
一、善與惡的判斷
我們可以從「行爲」、「結果」，與「動機」等叁方面來判斷善與惡。
(一)行爲的判斷
大部分的人習慣從他人的行爲表現來判斷善與惡。其實，行爲不好的人未必是壞人；而行爲良好的人，也不一定是好人。在美國，我剛剛主持完一個禅七共修。報到期間，有位美國人在出發的路上發生了一件事，這事使他在頭叁天的靜坐中始終無法進入情況，最後，他才把心裏的話告訴我。原來他在高速公路上開車時，有只約二百多磅的鹿，突然從森林中跑出來，他來不及剎車，當場將鹿輾斃。他覺得很難過，心想：「我要去修行，怎麼反倒殺生了！」因此非常痛苦。我告訴他：「你沒有做壞事，不過你的行爲是不好的；你沒有殺生，你的車殺了一只鹿。」
一個佛教徒如果認爲上述的行爲是殺生、做壞事，這種觀念是錯的。從佛法的觀點來看，判斷一個人究竟是善或惡，一定要具備兩個條件，即「嘴巴講的話一定要和意念相應」；其次是「身體動作所産生的任何效果，一定要和意念相應」。如果光是嘴巴說說或有身體動作，但是和心意不相應，便不算是做錯事或破壞戒律。
(二)結果的判斷
即從行爲的結果好壞來判斷善與惡。
有些人本來存心做好事、說好話，可是結果卻不好；或者有些人原本心有不善，卻歪打正著地使人得到利益，類似這種情形，在我們的日常生活中，俯拾皆是。由此可知用結果判斷善惡，是不正確的。
(叁)動機的判斷
所謂動機，就是「自己的意願」。從佛法的觀點來看，這點非常重要。
佛法講因緣，因緣指的是「因素」的意思。每一個人做任何事、說任何話，都有他主要的因素。如果有人存心不良，卻因爲外在因素變化，而産生好的結果，這種人不算是做了「好事」。雖然他沒有做壞事，但動機不正確。因此，動機的好與壞，是爲判斷善惡的重要依據。
二、善與惡的定義
所謂「善」與「惡」，是指價值判斷。善，指的是「正面價值」；惡，指的是「負面價值」。
善惡的價值判斷標准，往往因時代、環境和文化背景的不同而有分別，但它對于個人、社會、曆史的影響亘古不變。如果一個人的行爲能與道德、學問、技能平行發展，那麼這種價值是善的、是好的。反之，則爲惡的。
其次，從社會來看，社會包括個人、家庭，以及人與人之間的互動和影響。個己內心的問題是個人的事，但如果他內心所想的表現在語言和行爲上，便會影響家庭，及生活環境中所有相關的人。
在美國，青少年使用麻醉藥的很多，有的從小學就開始了。這是什麼原因？這和他的家庭及所接觸的同學、朋友有相當大的關系。用這種藥品的人，因爲會對其他的人們産生負面的影響，因此這是「壞」事。
聽說臺灣現在有很多人喜歡吃蛇，而且越毒越好，說是可以驅風邪、解毒、補身。另外，還有人喜歡吃山珍海味，他們的目的不是爲了營養，而是爲了滿足自大和虛榮。在臺灣，這種風氣非常普遍。
最近從大陸回臺的名歌手侯德健說：「大陸很窮，臺灣卻過分浪費。」我在美國也遇到一些來過臺灣的美國朋友，他們跟我說：「臺灣生活條件比美國更好。」我聽了以後，很爲臺灣憂愁。在臺灣有人吃一頓飯可以花上萬把元，要他們捐獻慈善事業，一、二千元卻嫌多。這種風氣、這種價值觀，究竟是善？是惡？
我們也可以從曆史價值判斷善與惡。讀者都了解不要爲眼前爭名、爭利，不要爭眼前的現實，要爭千古的曆史。姑且不問是否能在曆史留名，我們必須先想想自己現在的活動、行爲，對未來的子孫、民族乃至全人類未來的前程，有什麼樣的影響。《書經》上有句話說：「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。」
這是對自己家族未來的曆史價值判斷。
至于曆史人物，在當時也許有很多人盲目地崇拜他，但經過一段時間，以曆史的觀點認定，很可能會認爲他是位壞人。所以隨著每個時代的思想不同，對曆史人物的判斷也就有所不同。但是從佛法的觀點來看，佛法不可能因時代的不同而有不同的價值標准。
叁、善與惡的標准
善、惡的標准可分成下列四點：
(一)以個人利益作標准
即以自私自利的立場作爲善惡的判斷標准，這是不正確的，因爲有許多惡人都說自己是善人。
善人可分二種，一種是「他看所有的人都是好人」；另外一種是「他把所有的人分成有善、有惡」。
世界上，怎麼可能有人將所有人都當好人看呢？這是佛、菩薩的態度。你從正面幫忙他，他說：「很好，謝謝你。」你從暗地裏打擊他，他也說：「很好，謝謝你。」爲什麼會這樣？你在正面幫助他，這是「增上緣」；從負面對付他，這是「逆增上緣」。不論你以正面或負面待他，對他來講，他都覺得你是好人。
對于一般人，也可以用這種方式來作判斷。有些人明知他對我們不利，又無法避免時，我們只有接受。這種接受，是試驗，通過這種試驗與磨煉，會使我們更成熟，因此要感謝他。作爲一個佛教徒的我們，應該學習這種態度，善惡分明，但是不要把惡人當作無藥可救，或當成是我們永遠仇恨的敵人。
(二)以社會風俗習慣作標准
如果這個世界的文化、文明能夠彼此交流，則社會風俗習慣的標准應該會相同。但由于民族和信仰的差異，各個地區、各個時代的價值判斷也有所不同。因此，在釋迦牟尼佛的時代，他認爲一個佛教徒不論到任何一個地方、任何國家、任何時代，都不該反對當時社會的風俗習慣，否則，即是行「惡」。因爲，那些人所需要的東西，你反對他，你就無法存在，甚至連佛法都無法弘揚了。所謂的「隨方隨時」，意即隨順環境、隨順時代有不同的標准，這是世尊的想法。
綜合上面所述，可知社會風俗習慣的善惡標准是沒有一定的。
(叁)以哲學思想、思辨的角度作標准
哲學思想，可能有一部分的人永遠相信它，但無論如何不可能永遠普遍，所以以哲學思想、思辨的角度作標准亦是不正確的。
(四)以宗教信仰立場作標准
依《可蘭經》、《舊約聖經》的觀點看，凡是拜偶像的，都應該下地獄。我有一次從臺灣到美國，在飛機上遇到一位韓國牧師，他坐在我的隔壁，看了看我，然後用英文和我聊天。聽了我的話以後，他搖搖頭說：「可惜呀！可惜！」我問他：「什麼可惜？」他說：「像你這樣優秀的人，怎麼會信佛教呢？」我問：「那什麼宗教最好？」他說：「唯一最好的宗教當然是基督教。」我說：「對，對。」他說：「既然…
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