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其實，一個呼吸會有這麼大的作用，我們是不容易體會得到的，但每個人在一定時間，每一個階段的過程中，其果報是有一定的，在他受完之後就會離開。但在這一定時間、一定階段裏，他卻可以在努力、懶惰、作善、作惡……等等身心的行爲下，乃至一個小小的動作，也會把現在的狀況給予改變掉。
六、叁世因果中的自我
叁世因果中的自我，是虛是實呢？此地所講的自我，即是身、心、環境世界的全體總和。若從不斷變動的情況來看，我們的環境現象在變、身體機能在變、心理活動也在變，所以這個自我既不是永恒的，也不是真實的。但也不能說沒有不變的自我就不是自我，否則會有大問題，譬如有人這樣說，昨天我去搶銀行，今天我去享受一番，明天我被逮捕而去坐牢，反正那都不是我，而天天都是另一個人；那就可能會造成我來享受，而讓另一個人去受罪的錯誤觀念。
在此前面提到的五蘊，它構成了我們的身心與環境世界，其中的「識蘊」，是善惡行爲的業力所構成，會不斷地連貫下去。所以昨天的自我做的事，今天還會記得，十年前做的事到現在也還記得，雖然十年前與現在的自我，已經變了許多，在感覺上還是同一個人。如此從今生到無盡的來生，一生一生都會連續下去。便是有一個識蘊，經常維系著自我中心，雖常在變，但卻未斷，所以不論今生或是來世，自作仍由自受。直到解脫之時，才能轉識成智。
至于解脫，一是先要理解到這個自我是身心世界因緣和合而成的，不是永恒不變的，並且進一步要親自從內心體驗到身心世界是虛妄的，那就能把自我中心放下，也就是把執著爲自我的身心世界放下，凡與自我有關的內在與外在，精神與物質，全部給放下，便能解脫。但在放下了這一切之後，並不意味著就沒有了自我，乃是認識了自我，是從一個被煩惱所困惑的人，變成了沒有煩惱而有智慧及慈悲的人，這就是所謂的開悟。
但有很多自認爲已經開悟的人，他們很可能是自欺欺人而不自知。當與自己沒有利害得失相關時，他們會覺得自己已很自在，已經很有智慧，而是沒有煩惱的人了；一旦遇到跟他們切身的安危榮辱等相關的情況發生時，又覺得坐立不安了。其實，真正開悟的話，便能在有事或沒事時，心裏都很平靜安穩；唯有經驗到開悟的人才能從自我得到解脫，才能從身心世界得到自由，才能從叁世因果得到自在。到了此時，可以稱之爲身心脫落，世界粉碎。
七、身心世界是唯心所造
《華嚴經》說：「應觀法界性，一切唯心造。」這是說宇宙整體的所有現象，皆是出于同一個原因，那就是「心」的力量，衆生的心向天堂即出現天堂，心向佛國即出現佛國，相反地若心向地獄即出現地獄。由于每個衆生，在無始的時間以來，造了種種的業因，感受到種種果報，那就是個別的身心以及與其他衆生共同的環境世界。由于衆生的心，受到環境世界的誘惑及刺激，動了貪瞋癡等的煩惱，造了殺盜淫妄的惡業而感得果報，這就是「唯心造」。至于衆生爲何會造業呢？此乃由于五蘊中的「受」、「想」、「行」叁蘊的心理行爲所造成的。産生這叁種行爲的過程，是起因于貪瞋等的煩惱。凡是完整的一個心理活動，都經過這叁個階段，「受」是能受，「想」是領知到所受的什麼境，「行」是下決斷要采取什麼反應。不論是苦是樂，都是煩惱的心理現象，有了煩惱的心，就會産生欣厭取舍的心理行爲，進一步即表現于語言行爲及肢體的行動，這便是由于「心」的力量，而發生了造業的結果，造業又成爲受報的因，結果便感受到了身、心、世界的事實。這是以凡夫的立場來看身心世界的出現。
有說：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」一切身心世界的現象，都是從此「法界」流出，也都回歸到此「法界」中去。
「法界」一辭，在《阿含經》是指十八界的六塵之一，即是「法塵」；《大般涅槃經》卷四：「如來之性，實永不滅，是故當知，是常住法，不變易法。善男子，大涅槃者，即是諸佛如來法界。」此已不是意根所對境的「法塵」，而是常住不變的清淨佛性；故于《大乘起信論》將真如心解釋爲「一法界」而謂：「心真如者，一法界、大總相、法門體。」《圓覺經》也說：「覺性遍滿，清淨不動，圓覺無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界，乃至陀羅尼門遍滿法界。」此謂「覺性」便是由妄心離幻而現的智慧，即是六識的「意」法界轉爲覺性的智慧之時，十八界等的一切法，都與覺性相應相合，成爲一真法界的大總相。所以此處的「法界」，就是佛的清淨智慧心。衆生雖不知道自己的心與佛心相同，但以佛的立場來看衆生，沒有任何衆生是在佛心之外的，也就是說，衆生乃是諸佛心中的衆生，諸佛也是衆生心中的諸佛。衆生之所以生存于煩惱世界，是因衆生自己蒙蔽了智慧心與慈悲心，如果能放下自我的自私心，就會有與佛相同的智慧與慈悲。有了智慧心，就不會受環境的影響而使自己生煩惱；有了慈悲心，就不會看到任何衆生來跟自己對立了。
八、從身心世界獲得解脫自在
禅宗說，只有無我的人才能悟入佛的智慧心。但許多人都認爲無我很恐怖、很可怕，以爲沒有開悟時，至少還有一個我，開悟了就什麼都沒有了。其實，無我是把自私的我、煩惱的我、自害害人的我、以幻爲真的我放下來，然後即顯現出一個有大智慧及大慈悲的偉大人格。
禅宗的《六祖壇經》說：「悟人傾契，自識本心，自見本性，即無差別。」《圓覺經》說：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」可見開悟別無手段，只要放下自我的追求執著；對于禅修者，也就是要不犯「作」、「任」、「止」、「滅」的四種禅病，即可開悟。
開悟的人是突然與無我相應，這時就會見到本來清淨的心，見到自己本來不動不變的空性或本性，就會明白佛心與衆生心是相同的；也就是說，他已悟到這身心世界是虛妄的，在這當下，他便從對身心世界的迷戀執著得到解脫自在，也就是「覺性」的出現了。所以我們的身心世界，本身雖是虛妄，但當我們理解到它是虛妄的時候，這虛妄也就即是真實的覺性，遍于時空而又超越了時空。
九、時時會晤如來
最後，我們簡單地來談一談如何體驗這個身心世界。所謂「一花一世界，一葉一如來」，就是說我們的身心與世界，不僅從佛眼看是沒有差別的，即使用凡夫的心眼來體驗，也可意會到是分割不開的，局部是全體的局部，正像樹木是森林的局部一樣。即使是一粒細砂、一粒微塵，也跟全宇宙不能分離；由此可知，任何一個衆生，也與十方諸佛，在用同一個鼻孔呼吸。所以盡虛空遍法界，無一點不是十方諸佛落腳說法之點，正如《楞嚴經》說：「十方諸佛于一毫端轉大*輪。」有一則我常講的禅宗故事：曾有甲乙兩個和尚遊方行腳，經過一座破廟，四顧無人，甲和尚便在佛像前小解，乙和尚責怪他說：「怎可在佛前亂來？」甲和尚遂問乙說：「那裏才可以找到沒有佛的地方小解？」乙便無言以對。所以，唯有真正體驗到心淨國土淨、一念一塵劫，才可理解到佛是無所不在的。也唯有當你放下自我中心的身心世界，再來看這世界時，才會處處自由自在，時時會晤如來。即使當時的身體不一定健康，身體所處的環境不一定自由，但得心境自在，身體與環境也就不成其爲問題了。所以，在佛教的立場來看我們的身、心、世界，它不僅是統一的，更是超越而且自在的。如果能體驗到這一地步，就可以理解到佛國淨土既在他方世界，也在自己的心中。
(一九九叁年十一月十叁日講于美國紐約大學，倪果善居士錄音整理，再經聖嚴法師補充修訂潤稿成爲本文)
《禅鑰》全文閱讀結束。