..续本文上一页，尚不是父母，只是婴儿。那么婴儿将来能不能成为父母呢？不一定；有人从小出家修梵行，就不会成为父母；有的人结婚，如果没有生育能力，也成不了父母。所以理论上人人都可能成为父母并没有错，但在事实上不一定人人都能成为父母。
又如同在民主社会中，凡是公民，人人都有选举权，也有被选举权，可是绝大多数的人只有选举权，而没有被选举的机会。因为能力不足，因缘不具，便只能够选人，没有机会被人选。所以如果听到禅宗说：「人人本都具有佛性」，结果自己本身什么也不是，只是一个愚痴的凡夫，就想象着自己是跟智慧圆满的诸佛相等；见到了佛像不仅不拜，而且诃骂，并说现在佛不拜过去佛，认为自性中就有佛，何苦去拜那些泥塑、彩绘、木雕的佛像呢？
这些人只信自心是佛，不信心外的佛。如果看到别人拜，就会说这是「执着」。有人向出家师父顶礼，那些自以为是修习禅宗的人看了就摇头叹气地说：「佛都不用拜，岂用去拜僧。」
有一次有人正在顶礼我的时候，马上有一个居士把他拉起来说：「你不能拜啦！你不要害了法师啊！」我被拜，是我被害？我都弄不清楚了，我问：「你是什么意思？他害我什么？」他说：「如果你真正是个得道的高僧，还需要人拜吗？如果你需要人拜，那表示你心中有执着，他越拜，你就越觉得是一位高僧。那你这一辈子不要想得解脱开悟了。」哎！我想也有道理。他接着还说：「如果你真正得到解脱了，他拜你，那你应该要苛责他：不要着相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，当然没有师父相、徒弟相，你还拜什么！」哎！这个居士还真是厉害，我问他说：「你拜不拜佛啊？」他说：「我拜自心中佛。」我说：「你怎么拜法？」他说：「我不用身体拜，我用心拜。」我说：「你的心怎么拜？」他说：「我心得自在就是拜，心无罣碍就是拜。」他的意思就是不需要礼拜佛菩萨，除了相信自己之外，他一切都不相信。
其实，这不是佛教，不是禅宗，是一种傲慢的魔见，缺乏信仰心。这种人可能有一点点禅修的小经验，所以有这种增上慢的自信心，看到一些似是而非的禅书，结果被「缠」住了。他们在活着的时候，认为自己已经解脱了，可是，一旦死亡，福报大就进入天界，唯其知见不正，不信三宝，所以虽入天界享福，报尽必堕恶道；如果是心态不正，不持净戒，常做坏事，那就下地狱如射箭般迅速了。所以禅宗祖师们还是相信有天堂、有地狱、有佛国、有娑婆，只不过对于正在精进用功，禅修工夫已很深厚，但其心中尚存执着的人，才会对他们说：「没有佛、没有法、没有僧、天堂没有、地狱没有。」因为如果心中执着三宝、天堂、地狱，必然不得解脱。可是，对于初机禅修的人，一定要因果分明，凡圣宛然。否则说是不要执着，结果因果颠倒，以凡滥圣。毕竟凡夫就是凡夫，不要想象自己跟三世诸佛，都是平起、平坐、平行的古佛再来。
禅的修行，不仅仅是打坐而已，襌的修行不是唱高调，只求开悟，要跟三世诸佛论平等。弘扬襌法，同时也要提倡信仰，则个人的修行更容易得力，人格会更完美。而襌法一定要去「我执」，去「我执」一定是从起信、布施、持戒开始；要以惭愧、谦虚、感恩、忏悔心来消除我执，要相信三宝，要信诸佛菩萨，要信护法龙天，要信历代袓师，要信指导你修行老师。否则的话，刚进襌的法门，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信护法诸天，如此的慢心十足，就根本不要想能开悟见性了。
我们的身．心．世界
首先，把身、心、世界三者分开，然后来看这三者间的对立与统一，最后说明这三样东西对我们人的重要性。相信在座的诸位，很想知道，从禅的立场，如何来看身、心、世界这三样东西。
现在我将此主题，分成九个小节来讲：
一、身心世界的分与合
我们平常知道的身体与心，乃是主观的自我，而我们所处的世界，则是客观的环境。这主观的自我与客观的环境是对立的，通常我们总是想从环境中得到些什么，也想把不要的东西丢还给环境，环境给了我们许多便利，也会带给我们许多困扰。因此，我们就会想去改善我们所处的环境，期望获得更多的便利。
从唯心论的观点来说，我们的身心世界，是出于心理活动，也就是由于心理活动而知有世界的存在，所以会说「我思故我在」。若从唯物论的立场来说，我们的身心在环境中的活动，都是物质能量的变化而产生的现象，如果人死了，也就什么都没有了。而佛教则是从「缘起论」的观点来说明，《心经》开头即说「五蕴皆空」，意谓「色受想行识」的五蕴，就是组成身心世界的五大项目，其中包括了精神与物质的两部分。身、心、世界，是互为因缘的起灭现象，是五蕴的假合，是暂时的存在。我们的物质世界包括了生理机能及其处身的环境，称为「色蕴」，我们的精神世界包括了「受、想、行」的三蕴，属于心理现象，在次第完成受、想、行的过程之后，即是一个完整的心理活动。而「识」蕴就是世界环境、身体的机能与心理现象的总和，也就是业力的结集与延续。这从空间上看是五蕴的假合而暂时的存在，从时间上看，也是因五蕴的变化延续而形成生命的三世流转。此所谓三世，可短可长，短的是前中后的三个剎那，现今后的三个念头，长的是前生、此生、来生乃至过去无量世、现在无量世、未来无量世。因此，由五蕴构成的这个自我、这个身心世界，是经常不断地变换其存在的内容，所以称之为「因缘假合」，即是「假名我」。也就是说，绝对没有永恒不变的自我。
二、从整体的立场来看我们的身心世界
当我们人在看全体宇宙时，虽有时间的古今与未来，空间的方向与方位，但宇宙本身是整体存在的，如果我们把主观的自我撇开不管，则这整体的宇宙就变成没有古今及方位之分了。因为我们人有生有死有活动，才感觉到时间有先后，空间有大小。宇, 宙万物无一样不在剎那变动，瞬间生灭，但从整个宇宙来看它是亘古不变的，也可以说全体宇宙本来没有事情，都是因为我们人有分别的心，才有了种种差别现象的认知。若从佛法的缘起论而言：「心生种种法生，心灭种种法灭。」由于众生心动而造业，由种种业力而感种种果报，影响了宇宙现象的幻起幻灭。众生的身心世界本为一体而不可分割，由于各有各的因缘果报，故在整体之中有了差别。
三、从凡人的立场来看身心世界
心是身体的主人，而身、心的自我又是世界环境的主人。反过来说，世界环境是我们的身体所依靠的，而身体又是心理活动所依赖的。所以身、心、世界的依存关系，是互为因缘，是分不开的。有人认为环境是我的，身体是我的，先生或太太是我的，乃至家庭钱财等动产不动产，都是我的。其实，请问各位，这些东西真正是你的吗？只要等到一口气终止时，不用说身外之物，连你自己的身体都不属于自己的，你自己要说是你的也是没用处，到最后谁都要不到，只有回归宇宙的全体之中。因此，若能从整个宇宙来看，我们所说的，这是我的、那是我的，都是误解，应该说，我、你、他都是属于全体宇宙的。可是在有身体生命的有生之年，总认为这个世界是我的，这乃是反宾为主的自我陶醉。
四、从个人的心理经验来看身心世界
世界的环境是因我们身体的存在而有需要，而我们的身体也是为了我们有心的活动，而有存在的必要，由于心的认识与心的执着才需要身体。如果离开了心的需求，身体没有用，若没有身体的存在，环境也就用不到了。当我们活着时，对环境的一切会有种种执着，但在死后，环境本身虽然继续存在下去，对于已死了的我们，也等于是没有用的、不存在的。可见，只要身、心、世界的三者之中有一样不存在，其他的两样也就等于不存在了。
五、从佛教来看整体的宇宙和人生
佛教是从三世因果的观点来说的。就以我们这一生来看，从生到死，每一分、每一秒、每一剎那，都有过去、现在、未来的三世，所以我们说的「现在」这个时间，可以短到非常地短；就以现在这一生而言，也是极短，在我们这一生之前有无数的过去生，而未来也有无数的未来生。
每个生命的阶段，都有他得到这生命的原因，这原因佛教给它一个名字叫「业」，从无始生死过程中，众生造了种种的善恶行为，在每一生之中，在不同的环境里，接受种种的业报，并且同时又再造作种种善恶的业因。所谓业报，就是指的我们现世生命之中的肉体、心灵和环境世界。就以同一个父母所生的兄弟姊妹甚至双胞胎来看，他们的成长过程，所遭遇的种种身心状况，都是生活在不同的心灵世界，以及不同的身心健康的环境里。再以我现在在这里演讲来说，各位每一个人与我的身、心、世界都不一样，每个人听到我讲的反应与感受，亦不尽相同，不同的人看到我的表情也有不一样的心理反应。我们的世界，都是由自己带着来，又由自己带着走。即使出生在共同的世界里，各人的感受和境遇都不相同。
最近我在台湾，有位台大的教授告诉我：他在洞房花烛夜的晚上，对他的新婚夫人说：「由于我和你结婚，便把整个世界都改变了。」新娘问他：「为什么如此狂妄？」他说：「如果我没娶你，你可能会嫁给另一个男人，我可能娶另一个女人，另外一个男人就无法娶到他原来的女人，而另外一个女人也就无法嫁给她原来的男人，依此类推，所以这世界也就整个给改变了。」他已体会到因缘变化的影响深远。可是我说：「这还不算伟大，任何一人只要呼吸一下就可把世界给改变了；任何一样物体，稍微一有动静，也把全宇宙给改变了。」牵一发而动全身，连锁反应的结果，整个世界都改变…
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