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其实，一个呼吸会有这么大的作用，我们是不容易体会得到的，但每个人在一定时间，每一个阶段的过程中，其果报是有一定的，在他受完之后就会离开。但在这一定时间、一定阶段里，他却可以在努力、懒惰、作善、作恶……等等身心的行为下，乃至一个小小的动作，也会把现在的状况给予改变掉。
六、三世因果中的自我
三世因果中的自我，是虚是实呢？此地所讲的自我，即是身、心、环境世界的全体总和。若从不断变动的情况来看，我们的环境现象在变、身体机能在变、心理活动也在变，所以这个自我既不是永恒的，也不是真实的。但也不能说没有不变的自我就不是自我，否则会有大问题，譬如有人这样说，昨天我去抢银行，今天我去享受一番，明天我被逮捕而去坐牢，反正那都不是我，而天天都是另一个人；那就可能会造成我来享受，而让另一个人去受罪的错误观念。
在此前面提到的五蕴，它构成了我们的身心与环境世界，其中的「识蕴」，是善恶行为的业力所构成，会不断地连贯下去。所以昨天的自我做的事，今天还会记得，十年前做的事到现在也还记得，虽然十年前与现在的自我，已经变了许多，在感觉上还是同一个人。如此从今生到无尽的来生，一生一生都会连续下去。便是有一个识蕴，经常维系着自我中心，虽常在变，但却未断，所以不论今生或是来世，自作仍由自受。直到解脱之时，才能转识成智。
至于解脱，一是先要理解到这个自我是身心世界因缘和合而成的，不是永恒不变的，并且进一步要亲自从内心体验到身心世界是虚妄的，那就能把自我中心放下，也就是把执着为自我的身心世界放下，凡与自我有关的内在与外在，精神与物质，全部给放下，便能解脱。但在放下了这一切之后，并不意味着就没有了自我，乃是认识了自我，是从一个被烦恼所困惑的人，变成了没有烦恼而有智慧及慈悲的人，这就是所谓的开悟。
但有很多自认为已经开悟的人，他们很可能是自欺欺人而不自知。当与自己没有利害得失相关时，他们会觉得自己已很自在，已经很有智慧，而是没有烦恼的人了；一旦遇到跟他们切身的安危荣辱等相关的情况发生时，又觉得坐立不安了。其实，真正开悟的话，便能在有事或没事时，心里都很平静安稳；唯有经验到开悟的人才能从自我得到解脱，才能从身心世界得到自由，才能从三世因果得到自在。到了此时，可以称之为身心脱落，世界粉碎。
七、身心世界是唯心所造
《华严经》说：「应观法界性，一切唯心造。」这是说宇宙整体的所有现象，皆是出于同一个原因，那就是「心」的力量，众生的心向天堂即出现天堂，心向佛国即出现佛国，相反地若心向地狱即出现地狱。由于每个众生，在无始的时间以来，造了种种的业因，感受到种种果报，那就是个别的身心以及与其他众生共同的环境世界。由于众生的心，受到环境世界的诱惑及刺激，动了贪瞋痴等的烦恼，造了杀盗淫妄的恶业而感得果报，这就是「唯心造」。至于众生为何会造业呢？此乃由于五蕴中的「受」、「想」、「行」三蕴的心理行为所造成的。产生这三种行为的过程，是起因于贪瞋等的烦恼。凡是完整的一个心理活动，都经过这三个阶段，「受」是能受，「想」是领知到所受的什么境，「行」是下决断要采取什么反应。不论是苦是乐，都是烦恼的心理现象，有了烦恼的心，就会产生欣厌取舍的心理行为，进一步即表现于语言行为及肢体的行动，这便是由于「心」的力量，而发生了造业的结果，造业又成为受报的因，结果便感受到了身、心、世界的事实。这是以凡夫的立场来看身心世界的出现。
有说：「无不从此法界流，无不还归此法界。」一切身心世界的现象，都是从此「法界」流出，也都回归到此「法界」中去。
「法界」一辞，在《阿含经》是指十八界的六尘之一，即是「法尘」；《大般涅槃经》卷四：「如来之性，实永不灭，是故当知，是常住法，不变易法。善男子，大涅槃者，即是诸佛如来法界。」此已不是意根所对境的「法尘」，而是常住不变的清净佛性；故于《大乘起信论》将真如心解释为「一法界」而谓：「心真如者，一法界、大总相、法门体。」《圆觉经》也说：「觉性遍满，清净不动，圆觉无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界，乃至陀罗尼门遍满法界。」此谓「觉性」便是由妄心离幻而现的智慧，即是六识的「意」法界转为觉性的智慧之时，十八界等的一切法，都与觉性相应相合，成为一真法界的大总相。所以此处的「法界」，就是佛的清净智慧心。众生虽不知道自己的心与佛心相同，但以佛的立场来看众生，没有任何众生是在佛心之外的，也就是说，众生乃是诸佛心中的众生，诸佛也是众生心中的诸佛。众生之所以生存于烦恼世界，是因众生自己蒙蔽了智慧心与慈悲心，如果能放下自我的自私心，就会有与佛相同的智慧与慈悲。有了智慧心，就不会受环境的影响而使自己生烦恼；有了慈悲心，就不会看到任何众生来跟自己对立了。
八、从身心世界获得解脱自在
禅宗说，只有无我的人才能悟入佛的智慧心。但许多人都认为无我很恐怖、很可怕，以为没有开悟时，至少还有一个我，开悟了就什么都没有了。其实，无我是把自私的我、烦恼的我、自害害人的我、以幻为真的我放下来，然后即显现出一个有大智慧及大慈悲的伟大人格。
禅宗的《六祖坛经》说：「悟人倾契，自识本心，自见本性，即无差别。」《圆觉经》说：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」可见开悟别无手段，只要放下自我的追求执着；对于禅修者，也就是要不犯「作」、「任」、「止」、「灭」的四种禅病，即可开悟。
开悟的人是突然与无我相应，这时就会见到本来清净的心，见到自己本来不动不变的空性或本性，就会明白佛心与众生心是相同的；也就是说，他已悟到这身心世界是虚妄的，在这当下，他便从对身心世界的迷恋执着得到解脱自在，也就是「觉性」的出现了。所以我们的身心世界，本身虽是虚妄，但当我们理解到它是虚妄的时候，这虚妄也就即是真实的觉性，遍于时空而又超越了时空。
九、时时会晤如来
最后，我们简单地来谈一谈如何体验这个身心世界。所谓「一花一世界，一叶一如来」，就是说我们的身心与世界，不仅从佛眼看是没有差别的，即使用凡夫的心眼来体验，也可意会到是分割不开的，局部是全体的局部，正像树木是森林的局部一样。即使是一粒细砂、一粒微尘，也跟全宇宙不能分离；由此可知，任何一个众生，也与十方诸佛，在用同一个鼻孔呼吸。所以尽虚空遍法界，无一点不是十方诸佛落脚说法之点，正如《楞严经》说：「十方诸佛于一毫端转大*轮。」有一则我常讲的禅宗故事：曾有甲乙两个和尚游方行脚，经过一座破庙，四顾无人，甲和尚便在佛像前小解，乙和尚责怪他说：「怎可在佛前乱来？」甲和尚遂问乙说：「那里才可以找到没有佛的地方小解？」乙便无言以对。所以，唯有真正体验到心净国土净、一念一尘劫，才可理解到佛是无所不在的。也唯有当你放下自我中心的身心世界，再来看这世界时，才会处处自由自在，时时会晤如来。即使当时的身体不一定健康，身体所处的环境不一定自由，但得心境自在，身体与环境也就不成其为问题了。所以，在佛教的立场来看我们的身、心、世界，它不仅是统一的，更是超越而且自在的。如果能体验到这一地步，就可以理解到佛国净土既在他方世界，也在自己的心中。
(一九九三年十一月十三日讲于美国纽约大学，倪果善居士录音整理，再经圣严法师补充修订润稿成为本文)
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