..續本文上一頁，尚不是父母，只是嬰兒。那麼嬰兒將來能不能成爲父母呢？不一定；有人從小出家修梵行，就不會成爲父母；有的人結婚，如果沒有生育能力，也成不了父母。所以理論上人人都可能成爲父母並沒有錯，但在事實上不一定人人都能成爲父母。
又如同在民主社會中，凡是公民，人人都有選舉權，也有被選舉權，可是絕大多數的人只有選舉權，而沒有被選舉的機會。因爲能力不足，因緣不具，便只能夠選人，沒有機會被人選。所以如果聽到禅宗說：「人人本都具有佛性」，結果自己本身什麼也不是，只是一個愚癡的凡夫，就想象著自己是跟智慧圓滿的諸佛相等；見到了佛像不僅不拜，而且诃罵，並說現在佛不拜過去佛，認爲自性中就有佛，何苦去拜那些泥塑、彩繪、木雕的佛像呢？
這些人只信自心是佛，不信心外的佛。如果看到別人拜，就會說這是「執著」。有人向出家師父頂禮，那些自以爲是修習禅宗的人看了就搖頭歎氣地說：「佛都不用拜，豈用去拜僧。」
有一次有人正在頂禮我的時候，馬上有一個居士把他拉起來說：「你不能拜啦！你不要害了法師啊！」我被拜，是我被害？我都弄不清楚了，我問：「你是什麼意思？他害我什麼？」他說：「如果你真正是個得道的高僧，還需要人拜嗎？如果你需要人拜，那表示你心中有執著，他越拜，你就越覺得是一位高僧。那你這一輩子不要想得解脫開悟了。」哎！我想也有道理。他接著還說：「如果你真正得到解脫了，他拜你，那你應該要苛責他：不要著相，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，當然沒有師父相、徒弟相，你還拜什麼！」哎！這個居士還真是厲害，我問他說：「你拜不拜佛啊？」他說：「我拜自心中佛。」我說：「你怎麼拜法？」他說：「我不用身體拜，我用心拜。」我說：「你的心怎麼拜？」他說：「我心得自在就是拜，心無罣礙就是拜。」他的意思就是不需要禮拜佛菩薩，除了相信自己之外，他一切都不相信。
其實，這不是佛教，不是禅宗，是一種傲慢的魔見，缺乏信仰心。這種人可能有一點點禅修的小經驗，所以有這種增上慢的自信心，看到一些似是而非的禅書，結果被「纏」住了。他們在活著的時候，認爲自己已經解脫了，可是，一旦死亡，福報大就進入天界，唯其知見不正，不信叁寶，所以雖入天界享福，報盡必墮惡道；如果是心態不正，不持淨戒，常做壞事，那就下地獄如射箭般迅速了。所以禅宗祖師們還是相信有天堂、有地獄、有佛國、有娑婆，只不過對于正在精進用功，禅修工夫已很深厚，但其心中尚存執著的人，才會對他們說：「沒有佛、沒有法、沒有僧、天堂沒有、地獄沒有。」因爲如果心中執著叁寶、天堂、地獄，必然不得解脫。可是，對于初機禅修的人，一定要因果分明，凡聖宛然。否則說是不要執著，結果因果顛倒，以凡濫聖。畢竟凡夫就是凡夫，不要想象自己跟叁世諸佛，都是平起、平坐、平行的古佛再來。
禅的修行，不僅僅是打坐而已，襌的修行不是唱高調，只求開悟，要跟叁世諸佛論平等。弘揚襌法，同時也要提倡信仰，則個人的修行更容易得力，人格會更完美。而襌法一定要去「我執」，去「我執」一定是從起信、布施、持戒開始；要以慚愧、謙虛、感恩、忏悔心來消除我執，要相信叁寶，要信諸佛菩薩，要信護法龍天，要信曆代袓師，要信指導你修行老師。否則的話，剛進襌的法門，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信護法諸天，如此的慢心十足，就根本不要想能開悟見性了。
我們的身．心．世界
首先，把身、心、世界叁者分開，然後來看這叁者間的對立與統一，最後說明這叁樣東西對我們人的重要性。相信在座的諸位，很想知道，從禅的立場，如何來看身、心、世界這叁樣東西。
現在我將此主題，分成九個小節來講：
一、身心世界的分與合
我們平常知道的身體與心，乃是主觀的自我，而我們所處的世界，則是客觀的環境。這主觀的自我與客觀的環境是對立的，通常我們總是想從環境中得到些什麼，也想把不要的東西丟還給環境，環境給了我們許多便利，也會帶給我們許多困擾。因此，我們就會想去改善我們所處的環境，期望獲得更多的便利。
從唯心論的觀點來說，我們的身心世界，是出于心理活動，也就是由于心理活動而知有世界的存在，所以會說「我思故我在」。若從唯物論的立場來說，我們的身心在環境中的活動，都是物質能量的變化而産生的現象，如果人死了，也就什麼都沒有了。而佛教則是從「緣起論」的觀點來說明，《心經》開頭即說「五蘊皆空」，意謂「色受想行識」的五蘊，就是組成身心世界的五大項目，其中包括了精神與物質的兩部分。身、心、世界，是互爲因緣的起滅現象，是五蘊的假合，是暫時的存在。我們的物質世界包括了生理機能及其處身的環境，稱爲「色蘊」，我們的精神世界包括了「受、想、行」的叁蘊，屬于心理現象，在次第完成受、想、行的過程之後，即是一個完整的心理活動。而「識」蘊就是世界環境、身體的機能與心理現象的總和，也就是業力的結集與延續。這從空間上看是五蘊的假合而暫時的存在，從時間上看，也是因五蘊的變化延續而形成生命的叁世流轉。此所謂叁世，可短可長，短的是前中後的叁個剎那，現今後的叁個念頭，長的是前生、此生、來生乃至過去無量世、現在無量世、未來無量世。因此，由五蘊構成的這個自我、這個身心世界，是經常不斷地變換其存在的內容，所以稱之爲「因緣假合」，即是「假名我」。也就是說，絕對沒有永恒不變的自我。
二、從整體的立場來看我們的身心世界
當我們人在看全體宇宙時，雖有時間的古今與未來，空間的方向與方位，但宇宙本身是整體存在的，如果我們把主觀的自我撇開不管，則這整體的宇宙就變成沒有古今及方位之分了。因爲我們人有生有死有活動，才感覺到時間有先後，空間有大小。宇, 宙萬物無一樣不在剎那變動，瞬間生滅，但從整個宇宙來看它是亘古不變的，也可以說全體宇宙本來沒有事情，都是因爲我們人有分別的心，才有了種種差別現象的認知。若從佛法的緣起論而言：「心生種種法生，心滅種種法滅。」由于衆生心動而造業，由種種業力而感種種果報，影響了宇宙現象的幻起幻滅。衆生的身心世界本爲一體而不可分割，由于各有各的因緣果報，故在整體之中有了差別。
叁、從凡人的立場來看身心世界
心是身體的主人，而身、心的自我又是世界環境的主人。反過來說，世界環境是我們的身體所依靠的，而身體又是心理活動所依賴的。所以身、心、世界的依存關系，是互爲因緣，是分不開的。有人認爲環境是我的，身體是我的，先生或太太是我的，乃至家庭錢財等動産不動産，都是我的。其實，請問各位，這些東西真正是你的嗎？只要等到一口氣終止時，不用說身外之物，連你自己的身體都不屬于自己的，你自己要說是你的也是沒用處，到最後誰都要不到，只有回歸宇宙的全體之中。因此，若能從整個宇宙來看，我們所說的，這是我的、那是我的，都是誤解，應該說，我、你、他都是屬于全體宇宙的。可是在有身體生命的有生之年，總認爲這個世界是我的，這乃是反賓爲主的自我陶醉。
四、從個人的心理經驗來看身心世界
世界的環境是因我們身體的存在而有需要，而我們的身體也是爲了我們有心的活動，而有存在的必要，由于心的認識與心的執著才需要身體。如果離開了心的需求，身體沒有用，若沒有身體的存在，環境也就用不到了。當我們活著時，對環境的一切會有種種執著，但在死後，環境本身雖然繼續存在下去，對于已死了的我們，也等于是沒有用的、不存在的。可見，只要身、心、世界的叁者之中有一樣不存在，其他的兩樣也就等于不存在了。
五、從佛教來看整體的宇宙和人生
佛教是從叁世因果的觀點來說的。就以我們這一生來看，從生到死，每一分、每一秒、每一剎那，都有過去、現在、未來的叁世，所以我們說的「現在」這個時間，可以短到非常地短；就以現在這一生而言，也是極短，在我們這一生之前有無數的過去生，而未來也有無數的未來生。
每個生命的階段，都有他得到這生命的原因，這原因佛教給它一個名字叫「業」，從無始生死過程中，衆生造了種種的善惡行爲，在每一生之中，在不同的環境裏，接受種種的業報，並且同時又再造作種種善惡的業因。所謂業報，就是指的我們現世生命之中的肉體、心靈和環境世界。就以同一個父母所生的兄弟姊妹甚至雙胞胎來看，他們的成長過程，所遭遇的種種身心狀況，都是生活在不同的心靈世界，以及不同的身心健康的環境裏。再以我現在在這裏演講來說，各位每一個人與我的身、心、世界都不一樣，每個人聽到我講的反應與感受，亦不盡相同，不同的人看到我的表情也有不一樣的心理反應。我們的世界，都是由自己帶著來，又由自己帶著走。即使出生在共同的世界裏，各人的感受和境遇都不相同。
最近我在臺灣，有位臺大的教授告訴我：他在洞房花燭夜的晚上，對他的新婚夫人說：「由于我和你結婚，便把整個世界都改變了。」新娘問他：「爲什麼如此狂妄？」他說：「如果我沒娶你，你可能會嫁給另一個男人，我可能娶另一個女人，另外一個男人就無法娶到他原來的女人，而另外一個女人也就無法嫁給她原來的男人，依此類推，所以這世界也就整個給改變了。」他已體會到因緣變化的影響深遠。可是我說：「這還不算偉大，任何一人只要呼吸一下就可把世界給改變了；任何一樣物體，稍微一有動靜，也把全宇宙給改變了。」牽一發而動全身，連鎖反應的結果，整個世界都改變…
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