..續本文上一頁，善根還會再發芽，信心又會再回來。也許諸位會想：「修行的時間要這麼長，算了！」如果算了，那就完全沒有希望了。

　　叁、悟不等于解脫

　　正統的佛教修行人，不會隨便說自己已經是聖人，特別是在中國，所有的祖師沒有一位說自己是聖人，都說自己是凡夫。許多大乘菩薩示現的是凡夫相，聖人和凡夫在一起，現凡夫相、凡夫身來度衆生；如果說自己是聖人，凡夫會覺得這不是一般人能達到的，結果會導致與人間脫節。

　　有一次我問達賴喇嘛：「在西藏，開悟的人多不多？」他說：「開悟，對菩薩而言是解脫，那不是凡夫菩薩的解脫，而是聖人菩薩的解脫。開悟之後的菩薩，已經斷一分煩惱，還有未斷的煩惱沒有顯現。聽說臺灣開悟的人很多，那開的是什麼悟呢？」我說：「真是慚愧，我們沒有人告訴大家什麼是開悟，所以認爲只要有一點神秘經驗，就是開悟。中國禅宗、天臺宗就有講過這個問題，我也知道經驗不是開悟。」

　　禅宗講的見性不等于解脫，見性是指和空性相應，可以說是開悟，但並不等于是解脫。譬如，沒有見性的人如同是在雲霧裏，雲和霧將視線擋住，根本不知道遠處有座山在那裏，只聽過有人說那裏有座山，但是自己從來沒有見過。見性，就像雲霧突然間開了個縫，從縫中一看，知道前面有座山在那裏，但是縫合攏之後，山又看不到了。雖然已經看過山，曉得那地方有座山，但並不表示已經上山了。見性，又好象在黑夜中，沒有燈，什麼也看不到，此時突然有個閃電，在一閃之間變得好亮，全部東西看得清清楚楚，然而一閃過後，又什麼都看不到了，只是在閃的那一剎那中，看到了一些東西。

　　所以，大慧宗杲禅師說自己：「大悟一十八遍，小悟不計其數。」也就是說他經常與空性相應，但之後又會被煩惱蓋住。數字的形容並沒有意思，重點在于說明悟境並不等于解脫。開悟是見性，是與空性相應，但不是解脫。請大家不要太重視自己是否見性，重要的是煩惱與痛苦是否減少，是否比以前慈悲、快樂。

　　圜悟克勤禅師說過，古代把關很緊的祖師，印可他人見性開悟，那個印是金剛印；但現在很多老師給的印，是用冬瓜做的是「冬瓜印」；我則形容，目前有更多的印是「豆腐印」。

　　〈第九天：早上〉發出離心與菩提心

　　一、佛法與其他宗教不共的觀念

　　修行佛法或禅法，必須要有理論，也就是要有觀念和方法。觀念是指出如何解脫的方向和原則，方法則是練心，從散亂心練到統一心。就方法而言，不論是不是佛教或禅宗，都可以用；但是理論的觀念，佛法與其他宗教的觀念是不相同的，不同之處在于解脫、無相、無我、空的觀念。

　　(一)無神論

　　曾經有幾位非佛教徒問我：「其他宗教是否可用禅的修行方法？用了之後能不能得到力量？」我說：「當然可以用，一定可以得到力量。」他們認爲佛教跟其他宗教完全相同，我說：「絕對不同。用方法等于用工具，任何人都可用那個工具，工具有它的效果及功能。然而指導的方向、原則不同，得到的就是不一樣的效果。」他們又問：「爲什麼？不是同樣是宗教嗎？許多宗教師認爲，你們佛教所信的神，應該跟猶太教、基督教、回教所信的神是差不多的，只是解釋不一樣，同樣都是神啊！」我說：「佛教是無神的。」這下可把他們楞住了，問道：「你們不信神，你們信什麼呢？是不是反對我們的神呢？」

　　我說：「無神，當然就不信神，既然是無神，爲什麼要反對你們的神，反對你們，不就是表示有神了嗎？我不但不反對，而且是贊成的。每個宗教的神，是對他們這個宗教有用，他們認爲信的是唯一的神，但在我看來卻不是的。就像美國、中國以及每個國家，都有他們自己的領袖，但不是世界上共同的領袖。曆史上許多國家、民族的領袖，例如亞曆山大、成吉思汗、拿破侖、希特勒、史達林等，都希望做世界共同的領袖，但沒有一位成功。因此，我承認你們信的神是有的，不過，不是全宇宙唯一的、最高的、最大的神；要不然每個宗教爲什麼都不承認彼此的神，而且每個神只保護自己的信徒、民族，對我們來講，這些神叫做護法神。」

　　目前我正在做這樣的工作，希望把所有的宗教，組織成一個宗教的聯合國。大家都成爲這個聯合國的會員國，每一個宗教的神都在一起，彼此做做朋友，不要相互指責說你是魔、他是魔。如果能夠達成這個目的，這個世界就是一個和平的世界。但是，人的聯合國比較容易，神的聯合國卻很難。問題就在于每個宗教都各自有其神學觀念，要放棄自己信仰中的神學基本觀念，而共同來成立一個宗教聯合國憲章，這是很困難的。

　　不過撇開觀念不說，佛教所提供的修行方法，在回教裏就有一派在采用；而天主教有許多神父和修女，他們也在學禅。特別在日本，有一位神父就有個禅堂，有許多學生在跟他學習打坐。那個禅堂跟我們佛教的禅堂完全一樣，用的方法及規矩也相同，他說他是天主教的禅師。有人問我這位禅師是真的還是假的﹖我說：「這是天主教的禅師，不是佛教的禅師，有什麼真和假呢！」

　　佛教和其他宗教不同之處是在觀念上，佛教是無神論者，不承認有什麼神創造的宇宙。無神論的意思是宇宙和人類，不是由哪一個最高的神所創造，宇宙與衆生，是由于衆生的共業所形成；也就是說，許多共處在宇宙中的衆生，形成宇宙衆生的業，因而有了宇宙的現象，這是衆緣───衆生的業緣所創造，稱爲共業；這個觀念和有神論是不同的。但是，每一個宗教的神，都說是神創造了宇宙，以佛教的觀點來看，還算是健康的。

　　(二)因緣觀

　　佛經裏有一段記載是說，印度相信最高的神叫梵天(Brahma)，他是宇宙的原理及根本。梵天去見釋迦牟尼佛，佛問：「宇宙是你創造的嗎？」他說：「是梵天創造的。」佛說：「因緣所生法，我說全是空。一切都是因緣生，此生故彼生，此滅故彼滅，這是因緣生，因緣滅，並不是由一個最高的梵天神所創造。」由于梵天認同佛所說的因緣生因緣滅，所以請佛說法，後來梵天就成爲佛的弟子以及護法。

　　各種宗教信仰的神學理論，所帶來修行的結果也會不相同。有神論的到神國去，無神論的則至涅槃，也就是解脫。有神論者也講解脫，但是這種解脫是指從人間解脫到神的天國；而佛教所說的解脫，是從煩惱和我執得到解脫，進而至不生不滅的涅槃境界；涅槃之後進入法身，自己的身體變成法身，法身遍在，在所有一切的時間、空間裏，並沒有一定的位置，這跟去天國的解脫是不一樣的。雖然在佛教信仰中也有淨土說，但事實上，並沒有一定在哪個地方才稱做淨土，只要心得解脫，處處便是淨土。

　　禅宗有位禅師將要去世，他的弟子問師父百年之後要到哪裏？禅師說要到山下當一只公水牛。弟子就問：「師父，你到山下做牛，那我是不是也要去做牛呢？」禅師說：「你到山下做牛，就只有專門吃草啦！」禅師是做什麼都好，因緣如何，就到哪兒去。釋迦牟尼佛就曾經在過去生行菩薩道時，爲了救度動物，而出生爲牛王、象王、馬王。禅師死後要去山下做牛，人們會問：「開了悟的禅師怎麼會去做牛呢？」其實，煩惱不生不滅就是解脫；已經解脫的人，只有衆生，沒有自我，衆生需要什麼幫助，就應現什麼身分，是不拘自己的身分，不會考慮到自己說：「我是禅師，除了禅師，我是不做的。」

　　我現在是老師，我當學生的時間很長，學生身分一直到四十六歲至美國爲止。我常常這樣想：雖然我是老師，你們是我的學生及弟子，但是有些人，比我更有基礎，更有善根，他們是爲了成就我，所以把自己變成學生，他們真是菩薩！

　　水漲船高，沒有好的學生，不能成爲好的老師；沒有壞學生，也不會成爲好的老師；如果只有普通的學生，那個老師必定也是普通的。因爲有很壞的學生時，老師會受到考驗，至少要付出很大的耐心及慈悲心，對老師而言是一種成長，這個壞學生就是位大菩薩，是可憐我而來成就我，所以我要感恩壞學生。如果遇到非常好、非常優秀的學生，我更是感恩。因爲他們會有很多的反應，能夠啓發老師，使得我這個老師也不得不優秀，因爲我會覺得慚愧，我會更加的努力。因此，優秀的學生及很壞的學生，他們是菩薩再來，都是我的大菩薩，也許他們自己並不知道，可是我相信他們是發了這個願，來扮演這樣一個角色。我這一生之中，優秀的學生不多，壞學生倒不少，他們當時是會讓我不舒服，好象與我糾纏不清，但是事後我會覺得，如果沒有他們，我可能無法付出這麼大的耐心。

　　二、出離心與菩薩道

　　出離心，實際上就是默照的默，不受任何誘惑、刺激，有任何狀況及現象時，不受其困擾及影響，但仍很清楚的知道有這回事。出離，是要從煩惱、是非的陷阱中跳出來，不要再跳進去。有位菩薩對我說：「師父，我很傲慢，我講的話可能對你不恭敬，請你原諒我的態度。」我說：「這是你的事，跟我沒有關系，不論能力強或能力弱的人，都可能傲慢。」其實這就是個陷阱，他已經明白告訴我，可能會對我不恭敬，如果我因此覺得不舒服，那不就上了他的當？所以人與人接觸時，隨時隨地都可能有個陷阱讓你跳進去，對方也不一定是故意的，而是他的性格就是如此。如果一接觸，就緊張、生氣，那就是跳到那個大陷阱裏去了。

　　有的人認爲出離一定是要出家；沒錯，出家的生活型態以及生活的戒律，能夠得到許多預防措施，跳進陷阱的機會較少。但是，出家人如果貪心、瞋心、煩惱心很重，出離心就無法生起。無法生起出離心的出家人，常常導致叁種結果：一種是犯戒；另外一種是還俗；第叁種結果雖然…

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