..續本文上一頁法」是指我們需要用的方法，以及用方法所希望達成的目標，包括理論的、實踐的，以及實踐的過程與目的。有的人很快就開悟了，有的人這一輩子是開不了悟的，甚至下一輩子也開不了悟。
在《法華經》中說，有一尊佛，他曾經修行了六十劫都沒有開悟，法不現前，但他還是持續不斷地修行。對他來講這是「漸」。另外，《法華經》裏也提到一位龍女，她只有八歲，可是卻即身成佛了，這就是「頓」。因爲如果是利根的人，一點就破、一點就通了；如果是鈍根的人，那要花很長久的時間來訓練。
我從小對于數學沒有興趣，一看到數學就趕快逃，一直到現在，數字還是弄不太清楚，所以在數學方面，我是一個低能、鈍根的人。但是有些人天生有數學天分，一下子就學會了。還有，很多人一摸電腦就會，而我則是一看到電腦就怕。
可是，對于佛法，我是利根的人。昨天有一個人看到我在讀藏經時，不是由前往後一行一行、一個字一個字的看，他問：「師父，您看得這麼快啊！」我說：「因爲我已經很熟了，當然看得快。對你來講，因爲不熟悉這些名詞，所以會看得很辛苦。」其實這是要經過訓練的，我不是一出生或一下子就變成利根的人，也是訓練出來的。
修行也是需要練習的，即使是鈍根，練習以後也會變成利根，可是若不練習，永遠就是鈍根。還有，要對它有興趣，否則你再怎麼練也不會變成利根。因爲有了興趣，你會想要練習它，自然而然會變成利根，因此要持續地、不斷地練習。
二、深種善根，用心經營
爲什麼人有利根和鈍根之分？因爲有的人善根很深厚，有的人很淺薄。「善根」就是我們已經打過的基礎，這多半是指在往昔生中所打下的基礎，例如釋迦牟尼佛是經過了叁大阿僧祇劫後，才能夠成佛。我們這個世界上只有釋迦牟尼佛已經成了佛，未來彌勒菩薩將成佛，但是還需要很長的時間。
因爲現在生到這個世界上的人，都是善根不夠，所以釋迦牟尼佛發大慈悲心，希望這個世界上的人能種善根，只要我們能聽聞到一句佛法，即是種善根，能夠修行一天，也是種善根，更要不斷地、不斷地經營，壯大我們的善根。
我去年在房子旁邊，播下了一些花種，之後下雪了，于是用草把它們蓋起來，等今年不下雪的時候，再把草拿掉，它們就會開始發芽。剛開始它們看起來瘦瘦黃黃的，好象沒什麼希望了，但是我的侍者每天爲它們澆水，每個星期再施一點肥，並且除草，很用心地經營和照顧，結果現在這裏和禅堂後邊的院子，都開滿了這些花。
如果你不妥善地勤于經營和保護，能開一、兩朵瘦瘦小小的花給你看，已經不容易了，甚至還沒開花，就連根都枯爛了。所以，善根需要好好的經營，只要善根深厚，就不怕沒有果子吃，如果只是希望看花、吃果子，而沒有想要在根上面經營，這是顛倒的。
迷的人要漸漸地修，如果迷的人不修行，卻希望頓悟，這就好象不種豆而想吃豆，不種花而希望看花一樣。普通人自己沒有種豆子，可能會去買豆子、偷豆子，甚至搶豆子，但是自己不修行，你根本連搶也搶不到，偷也偷不到。所以，只有自己好好地耕耘才行。那麼迷人漸漸地修，要修多少時間？不要著急，先種善根、培養善根，等善根培養好了，自然會開花結果。
但是，我們看到禅宗的許多公案，非常令人羨慕。譬如，馬祖禅師有一位弟子，原本是個獵人，有一天遇到馬祖，馬祖問他：「你一箭能射幾只鹿？」他說：「我的箭很准，每箭必中，百發百中，但是一箭只能射一只鹿。」
馬祖說：「你沒什麼了不起，我一箭就能夠射一群鹿。」獵人說：「你是個和尚，怎麼沒有一點慈悲心，一箭就要射一群鹿？」馬祖回答：「既然如此，許多的鹿是生命，一只鹿也是一條命，你又怎麼忍心射鹿呢？」
他聽見之後當下開悟，于是把弓箭燒掉，出家去了。一個專門打獵的人，卻一下子開悟了，而這即是利根，是頓悟。
修行必須漸漸地、慢慢地來，才能夠得到佛法的利益；如果你是利根人的話，一下子機緣成熟，很快就開悟了。不需要羨慕別人，以爲是他的運氣好，或是上天對他特別優厚，其實不是，而是因爲他過去已經修行很長的時間，所積累的資糧多，所以機緣成熟時，很快就能開悟。
叁、悟境的層次
「自識本心，自見本性」，是說自己能夠認識自己的本心是什麼，也能夠見到自己的本性是什麼，這不是靠天，也不是靠佛，而是靠自己的善根。
「本心」是什麼？心，有妄念心、有智慧心。妄念心是虛妄心，而智慧心是本心，除去妄念心之後，智慧心就會出現。所謂「妄念心」即是有自我中心執著的心，也叫做「虛妄心」，而放開自我中心以後，你能夠見到智慧，也就是智慧現前。
「本性」是什麼？本性是佛性，是我們每一個人都具備成佛的可能性。如果沒有佛性，人就不可能成佛、不能開悟。在成佛以前先要見性，也就是開悟，但開悟不等于成佛，而是知道、肯定自己有佛性。
如果以水來譬喻佛性的話，就好比我們天天都在喝水，應該知道水是什麼，可是對于從來沒有見過水，也從來沒有喝過水的人而言，即使你告訴他有水，他還是不曉得水是什麼。等到拿水給他看，或是指給他看，告訴他這是水，他才能了解，這就是見到了水，但還沒有喝到水。接著讓他喝水，知道水的味道，再進一步教他進入水裏，跟水生活在一起，最後，他自己化爲水，不見了，只有水，沒有自己。
以上可分爲幾個層次：首先，不知道有水；然後，看到水，知道有水；接著，喝到水，知道水的味道；之後，自己進到水裏；最後，自己化爲水，而自己不見了。這是一層一層的，所以不是一下子開悟、見性之後，自己就跟佛完全一樣，而是已經肯定地知道自己跟佛一樣，有成佛的可能。所以，悟境有深、有淺，有大、有小。
除了善根之外，努力非常重要，如果過去的善根不夠，現在加倍努力，還是可以補救。
以參話頭而言，就是大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟：「大疑」是進入了大疑團，而且是非常強的疑團，如果疑團爆炸了，你會有大悟的可能；「小疑」是你有疑，也可以進入疑團，但是力量不強，雖然可能也會有一點小爆炸，可是光度不夠強，所見到的也不是很深；「不疑」是沒有疑情，就只是念話頭一直念下去，永遠也不會開悟。
如果開悟了，那麼頓和漸、利和鈍都是相同的；沒有開悟的時候，才會有所分別。不過，若不是徹悟的話，則還是有頓、有漸，有利、有鈍。然而，沒有悟的話，那是在醉生夢死、長劫沈淪之中。
四、人身難得，把握修行
請你們不要認爲沒有關系，心想：「反正善根要慢慢的培養，連釋迦牟尼佛都要經過叁大阿僧祇劫才能成佛，所以我還是慢慢來好了。這一生已經覺得很累了，不修也沒關系，下一生再修吧！」或是以爲「這一生好象修不好，那就留著下一生再修。」釋迦牟尼佛說：「人身難得，佛法難聞，中國難生，善友難遇。」人體這樣的形狀，是很好的修道工具，一旦失去了這個身體，是否有機會能夠再得到？
如果我們的煩惱很重、業障很重，這個人身是保不住的，死了以後會到哪裏去？不知道。
佛經形容人身難得，就好象是大海裏的一只瞎眼烏龜，海面上漂浮著一塊木頭，木頭上有一個孔，這只盲龜五百年才會浮出海面一次，而它的頭剛好能從那塊木頭的孔裏伸出來，機率是這麼的低。不要以爲現在不修行沒有關系，我們下一次再修；這一次禅十打得不好沒有關系，下一次再來。你可能會來，也可能來不成了。你說：「沒有問題，我的時間是自己控製的。」或許你可以控製時間，但是，你的命卻不由得你控製。所以，還是趁著能夠把握的時間，好好地努力修行。
〈第六天：上午〉話頭的四個層次(二)：參話頭、看話頭
一、自然而然深入話頭
話頭雖然可以分成四個層次，但這四個層次並不是由我們去控製的，並非我們打坐多少時間是念話頭，再過多久以後，就從念話頭變成問話頭，然後再固定間隔一段時間，即成爲參話頭，最後是看話頭。
參同一個話頭，我們叫做「本參」話頭，意思是你的根本方法，而這是從你初發心用話頭開始，一直沒變。首先，心中對這個話頭有興趣、有信心，然後你練習再練習，愈練習就對這話頭愈有興趣、愈有信心，那自然而然地會從念變成了問。
有的人一開始即是問話頭，有的人因爲開始的時候，沒辦法一下子就有興趣、有疑，所以需要練習著念這個話頭，漸漸的會成爲問。如果你直接有了這種疑，疑「我的生命究竟是什麼？這生命究竟是爲什麼？」，那你可能一開始就是問話頭，問得力量強的時候，即成了參話頭。
(一)結合生命參話頭
「參話頭」的意思，其實是問話頭，從問話頭而深入話頭，跟話頭成爲共同體，即是共同的生命——你的生命就是話頭，話頭就是你的生命。我過去曾經形容：「教自己進入這個話頭。」于是有人想象：「怎麼進去『無』字裏？」、「怎麼進去『本來面目』裏？」若你在想象著怎麼進去，那麼你跟話頭是分開的。
所謂「進入話頭」的意思，是指你在用話頭的時候，話頭就是你整體的生命，只有話頭，沒有自我，沒有自我的身體、自我的觀念、自我的感受、自我的所有物、自我的對象，你的生命就是一句話頭。
這有可能做到嗎？當然可以。因爲當你問話頭問得很得力的時候，自然會忘記自己還有什麼雜念、妄想，不再留意身體的狀況，也不會在乎你吃什麼？在什麼地方？在什麼時間？…
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