..續本文上一頁你面對的是個什麼樣子的人或東西？這個時候，你看到的所有東西，包括你自己，都是你所問的話頭，這就叫做「參」。

　　參，實際上是從問變成跟話頭合而爲一，這個時候，還有沒有在問呢？有。除了話頭以外，你的心中沒有其他東西，包括這個宇宙、世界等，因爲你不在乎它們。可是你不要想象著：「我把宇宙、人、所有的東西，通通抓到話頭裏去。」這又是妄想了。

　　參話頭本來即是問的意思，譬如佛教有所謂「參訪善知識」的說法，便是去訪問一位大善知識，這叫做「參」。因爲是非常誠懇地去請教，或非常誠懇地投入他的門下，不是只去看看、研究、調查，而是把自己的全部身心，投入在這位善知識的教導下，所以是「參」。

　　一直到現在，日本還沿用「參」這個字。譬如，進入寺院的步道叫做「參道」，不能坐車或騎馬，一定是用步行，甚至叁步一拜地進入這座寺院。這樣做的目的，是將自己的生命投入，因爲自己很愚癡，所以希望虔誠地投入寺院，從而得到啓示、得到智慧，此即是稱爲「參道」的意義。這在中國已經很少用了。事實上，這是日本從中國唐、宋時期學過去的，可能那時中國大寺院門口的步道叫做參道，是參訪善知識或是投入的意思。

　　我們現在參話頭，也是以一顆誠懇的、全部的信心去用這個方法，把生命投入方法之中，而這即是問本參的話頭。所以，我們應該用虔誠的、恭敬的信心來參話頭，而不是把話頭僅僅當成棉花絮來咬。

　　我在日本的時候，跟一位日本禅宗的和尚一起搭乘交通工具，無論是坐巴士、火車或電車，凡是經過道場時，他遠遠的看到有佛教的寺廟，馬上會很虔誠、恭敬地合掌、彎腰，目迎目送，等看不到這座寺廟了，他才講話，否則看到寺廟時，他是不講話的。于是我問他：「你這是什麼迷信，見到寺廟竟然怕成這個樣子？」

　　這位日本和尚告訴我：「過去的大修行人都會到處參訪善知識，一個地方、一個地方的參訪，像《華嚴經》裏的善財童子參訪了五十叁個地方，日蓮宗的日蓮聖人也參訪了叁十幾個地方。」他覺得很慚愧，沒有去參訪，所以當他看到了寺廟，就認爲：「我相信那個地方是有善知識的，沒有善知識的話，不可能會有一間寺廟在那裏。」

　　我又問他：「這個善知識究竟是什麼樣子？」他說：「好的是善知識，壞的也是善知識，在寺廟裏的人不管表現如何，一定是有他的道理，所以都是善知識。我沒辦法拜訪他，因此我用虔誠的身行表示對他的恭敬，希望也能夠得到他的智慧。」

　　我聽了很驚訝，也很佩服，這是修行人的一種態度，以虔誠、恭敬的心對待自己所信仰的宗教，也是「參」的精神，能夠一看到、一接觸到，馬上就投入，這是不簡單的。

　　因此，我們必須要以全部的身心來用話頭，當你正在打坐，身心放松以後，不要再注意你的身體狀況，也不需要顧慮你現在所處的環境狀況，即使是在動態的狀況下，只要是在禅修道場的這一段期間，做什麼事都是單純的，無論是吃飯也好、走路也好、上洗手間也好，乃至出坡、掃地、擦窗子都是一樣。

　　譬如，擦窗子的時候，窗子是話頭；吃飯的時候，飯是話頭；上洗手間也是話頭；你見到人，人是話頭；見到樹，樹是話頭……你的心裏只有話頭。此時，你當然還是看得到東西，但是心裏只有話頭，而不去想這是石頭、那是草、這是什麼……如此，就是在參話頭了。

　　有一位禅衆看見象岡道場到了晚上，四周全部都是螢火蟲，他好興奮，跑來告訴我：「師父，我們象岡道場有好多螢火蟲。」我說：「螢火蟲跟你有什麼關系？」他回答：「我想法鼓山可能也需要。」我說：「法鼓山本來滿山都是螢火蟲。這是打妄想，不是在用功，你應該只看到話頭，而不是看到螢火蟲。」所以，這一看，就曉得是不是在用功。

　　真正在參話頭的狀況，並不是只有在打坐的時候。如果坐在墊子上時，像氣球一樣充氣，可是氣還沒有充滿，結果一下座，氣球的氣就泄掉了，這樣是不可能形成疑團的。

　　我自己的疑曾經保持過叁個月，在這叁個月當中，都是問題、問題、問題。雖然我想了很多的問題，並不是用同一句話頭，但是這些問題其實都圍繞著同一個主題——與生死有關的問題。例如：生死是怎麼一回事？生命是什麼？

　　中國近代大禅師，揚州高旻寺的來果禅師，在他還沒有當住持，仍是一個清衆的時候，一天他在禅堂裏用功，用功到忘了時間、忘了一切。到了吃飯的時候，他忘了吃飯，只是拿著碗筷，維那看到他拿著碗筷卻不吃飯，就打了他一個耳光。這一打，疑團雖然還在，但是卻岔了氣，調養了滿長的一段時間。

　　後來，他自己一個人去行腳，行腳的時候，話頭、疑團始終還在。他行腳時，背著一個蒲團，手上也有缽，肚子餓了，若是有人家，就向人要一點東西吃，沒有人家，就喝一點水或是吃一點野生的植物，每天不知道東南西北，不知道你、我、人、動物，雖然每天都在走路，卻不知道自己走在哪裏。

　　其實他是在疑團裏，他的生命就是那句話頭，話頭就是他的生命，而這樣的情況，保持了叁個月。後來，高旻寺的老和尚往生前，派人把他找回來，經過老和尚驗證，印可他已經是開悟了的。之後，他接任方丈時，就立了一條「過堂吃飯時不准打巴掌」的規矩。

　　禅修有叁個階段，第一階段是散心的時候，分別心非常清楚，妄想、雜念、執著都還很重，這個階段形容爲「看山是山，看水是水」，這時執著山、執著水，什麼都執著。

　　第二階段是只有話頭、只有疑團，此時一樣可以見到山、見到水，但卻沒有分別這是山、那是水，因爲他的生命就是話頭，話頭就是整個宇宙，實際上這是處于內外統一的狀態，而這時已經非常深入話頭了，叫做「見山不是山，見水不是水」，仍然是有山有水，只是不再去分別它、執著它，或是跟它對立，這是參話頭産生疑團的階段。

　　第叁階段是疑團強烈到發生大爆炸，這時又是「見山是山，見水是水」，雖然有山有水，但是沒有我、沒有自我中心的執著。自我中心的分別心、自我中心的煩惱、自我中心的種種障礙沒有了，一切都是那麼的自然——用智慧處理事，用慈悲對待人。

　　雖然有山、有水、有人、有好、有壞，但是跟自己沒什麼關系，然而衆生還在，所以要度衆生，這時要發願心。事實上，沒有了自私心的時候，慈悲心自然一定會産生。

　　(二)長養聖胎看話頭

　　到了這個層次，話頭還是要，這即是「看話頭」。徹悟以後，還需要保任，稱爲「長養聖胎」。

　　如何長養聖胎？用話頭。若是沒有話頭的話，聖胎就不容易成長，所以還要保任、保護它。若不保護它，還是會退，因爲尚未得到大解脫的緣故。開悟並不等于成了聖人，徹悟也可能不一定是聖人，所以還是要保任你的工夫。必須修到無生法忍，從此以後不但煩惱不會生起，連煩惱的根都已斷了一部分，這才是聖人。

　　如果煩惱只是暫時不生起，那仍然是凡夫；如果煩惱不會再現形，可是內在煩惱的根還在，這是「賢」而不是「聖」。通常我們所謂徹悟的人，大致上是進入賢位的階段，信心已經成就，能夠調伏煩惱，但是還沒有斷煩惱，因此要長養聖胎，就像是胎兒一樣。

　　到了賢位的階段，還會不會退失？會退，好比有人懷了孕卻不小心保護胎兒，那麼胎兒可能會流産，所以要好好地保護胎兒，不能讓胎兒受傷害。孕婦爲了保護自己的孩子，一定要照顧身體和心情，自己的身心健康，生出來的孩子也才會健康。

　　因爲禅宗很少談論修行到什麼層次、斷多少煩惱，所以我是根據天臺學和唯識學來說的。

　　 　〈第六天：晚上〉《六祖壇經》：無念爲宗、無相爲體、無住爲本

　　一、修行的次第——無念、無相、無住

　　《六祖壇經》第十七段：「善知識，我此法門，從上已來，頓漸皆立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。」

　　這一段是《六祖壇經》最重要的思想，點出我們的佛性是什麼、如何明心見性——見到佛性。你如果能夠切實地照著這叁個原則——無念、無相、無住去做的話，就能夠明心見性；而明心見性以後的人，也還是無念、無相、無住。

　　《六祖壇經》在解釋這叁個名相時，並沒有依照前面所提到的次第來說，而接著是：

　　「何名爲相？無相者于相而離相；無念者于念而不念；無住者，爲人本性，念念不住。」

　　是先無相，後無念，再無住，這不是錯誤，而是有它的原因。

　　前一段先講無念，後講無相，再講無住，這是修行的次第。修行的時候，是從無念開始，先練習讓你的心念不要在妄念上面打轉，因爲如果有妄念或雜想，你便沒有辦法修行。

　　「無念爲宗」的「宗」，是目的或目標的意思。無念是沒有自我中心的執著，是解脫，是我們要達成的目標。修行從開始到結束，都跟無念相關，亦即開始是從無念著手，所要達成的目標也是無念，因此經文首先標出它的宗旨和目標。

　　其次，「無相爲體」的無相，是沒有自我與非我對立的相，無自我相、無非我相，亦即沒有「是我、不是我」的對立。《金剛經》提到的「我相、人相、衆生相、壽者相」中，「壽者相」是時間，而「我相、人相、衆生相」是指在時間裏修行的人，或是生存、活動的人。人在時間裏，實際上即是我們整體的生命，也就是「生命相」，本來是沒有的，因爲無常的緣故而有。

　　最後，無住即是如《金剛經》所說的，雖然「應無所住」，但是心無住並非死人，而要生起智慧心、慈悲心來。這是在已經體驗與實證了無念、無相之後，就能生起無住的功能…

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