..續本文上一頁。因此，六祖惠能聽到《金剛經》中「應無所住而生其心」的經文時，就開悟了。所以，無住是說明悟後的心態。

　　二、著力于有相，以達成無相

　　那麼，點出「無念爲宗，無相爲體，無住爲本」之後，爲什麼接下來卻先解釋「無相」、接著「無念」、最後「無住」？因爲雖然我們希望達成無念，但是著手的時候，一下子就教你無念，這可能性不大。

　　譬如六祖惠能教惠明禅師「不思善、不思惡，正在這個時候，什麼是你的本來面目？」的時候，好象其中一定有個人在不思善、不思惡；而「正在這個時候，什麼是你的本來面目？」裏面，也好象是有個人的本來面目在，其實這都是有相的，若是沒有相，你就沒有著力點來達成無念。所以，開始用功的時候，是希望達成無念的目標，但著力點是從有相開始的。

　　不過，在用「相」的時候，你必須知道這些「相」都是假相、是虛妄相、是空相，不是真實相，這是基本的佛法——無常。什麼東西是無常？我是無常，整個我的身心都是無常，而了解了無常，也就是無相了。因此，是以有相爲著力，來達成無相。

　　我曾經有一個老朋友，是一位教授，現在已經退休了。我每次向他問候的時候，他總是歎口氣說：「唉，無常啊！」我說：「怎麼了？」他回答：「我的爸爸前不久往生了。」過了一段時間，我又問候他︰「你好嗎？」他又歎一口氣：「唉，無常啊！我媽媽也往生了。」再過一段時間，我再問候他，他又說：「無常啊！我的老伴也走了。」

　　第四次我問候他：「你的孩子好嗎？」他回答：「最近生了一個男孩子。」我說：「這是一樁喜事，恭喜你。」他卻歎口氣：「無常啊！」我問他：「才剛剛生孩子，你怎麼說無常呢？」他回答：「他生的孩子是他的，沒有孩子以前他還跟我住在一起，有了孩子以後，就搬出去另組一個家庭了。」

　　現在他只有一個人了，可能下一次就輪到他無常了。生命就是這樣，一個家族也是這樣，最初是由少變多，再由多變少，最後只剩下一個人，乃至連一個人也沒有了。

　　叁、當下即知無相，才是智慧

　　如果能夠知道無相，體驗到無相，在有相的時候就要看到無相，那才是真正的修行。不要等到死了一個親人，或是孩子離開了，才知道無相，可是實際上，自己心中還是有相。在一切都有的當下，就要知道這本身是無常、無相的，這樣才是真正的修行。

　　這位教授是學佛的，雖然口頭講無相，但是心裏很難過——爸爸死了很難過，媽媽死了很難過，老伴死了很難過，孩子搬出去以後心中舍不得，自己很孤獨，實在是難過。像那樣的話，無常變成了煩惱，這是有相還是無相？若是能夠真正的無相，那麼在自己健康的時候、家族還很美滿的時候，你知道當下就是無相，這才是智慧。

　　大約四十年前，有一位學佛五十多年的老居士，當他八十多歲時，老伴過世了，他覺得非常痛苦，血壓也升高了，于是到我們的中華文化館來暫住幾天。

　　他說：「老伴走了，想想自己活著也沒什麼意思。」當時，有一位年輕的法師聽到後，對我的師父東初老人評論這位老居士：「這個老人真是無聊，死掉了老婆，也只不過是一位老太太，既沒有用又不好看，還這麼傷心，真是沒出息。」

　　我的師父說：「你不要講風涼話，因爲死的不是你的老婆，如果是你的老婆死了，你也這麼講的話，那你了不起！自己想想看，如果你真有個老婆死了，你也會像他這樣的。」

　　這位老居士老是在念著：「人生真是無常，想不到我跟我的老伴結婚短短五十多年，她怎麼一下子就走了？五十多年好象很快，真是無常啊！」他也講無常，但是也很難過。

　　老教授跟老居士都知道無常的道理和現象，只是他們並未實證到，如果實證了有相就是無相，那就能體認無論太太活著或是死了，本來都是無相。

　　因此，《六祖壇經》說「于相而離相」，叫做無相。當你有的時候，要知道當下即是無常，這只是一個過程，是暫時性的現象。你不要太執著它，但是要用它，因爲它是一個工具。

　　四、于念而不念，念念是無常

　　「無念者于念而不念」聽起來似乎滿奇怪的，可是事實上，這是一種修行的狀態。當我們觀察有相就是無相的時候，我們的心念是有的，否則沒有辦法觀察一切的相。

　　是誰在觀察「有相就是無相」？是用我的心念在觀察。當我用心念觀察時，念頭是不斷地在生滅，這就是無常相，念念是無常。因此，外在的物質相是無相，而我們心念的心相也同樣是無相。不執著自己現在這一念，叫做無念，如果執著它，這一念就變成了你自己，是自我相，而這又是煩惱。

　　那究竟是有念還是沒有念呢？有念。有念頭，有心理的活動，但是不要把心理的活動當成是自己不變的我相、我的心相，這即是「于念而不念」，也就是無念。若是入了深定，這時念頭很微細，你不會感覺到有念頭。但是，在參禅的時候，我們是有念頭的——問「什麼是無？」這是念頭；進入疑情、疑團，也是念頭。

　　無住是從《金剛經》中「應無所住而生其心」延伸出來的，這是已經徹悟，實證無相，所以才能夠無住。但是《六祖壇經》說的「無住」，是從「無念」接續下來的。如果不能「于念而不念」的話，那你繼續觀察你的每一個念頭，就會知道它是不停留的。念念不停留，好象是瀑布的水，永遠遷流不止，而這還是指「念念無常」。

　　 〈第七天：上午〉見性即是見空性

　　一、斷見與常見都是邪見

　　如果有人認爲：「什麼是無？本來就是沒有，還要問什麼？」可能會變成斷見。

　　你若是猜想：「我的本來面目是誰？這裏面一定有個東西，可能是靈魂、神，或者是神給我的東西。」這又變成了常見。

　　另外，「拖著死屍走的是誰？」可能讓人聯想到拖著死屍走的，大概是自己的靈魂，或是自己的某種東西，好象無論如何，身體可以死，死了以後再換一個，一次一次地變換，但是靈魂不變。好比今天住這家旅館，明天住那家，旅館在換，可是自己沒有換，這也是常見。

　　對于「念佛的是誰？」，也可能有人會推論：「念佛的人將來會到西方極樂世界跟佛在一起。本來應該是跟佛一起的，後來因爲犯了罪、造了業，所以被打落到這個世界。」其中好象有個東西，這又是常見了。

　　所以，許多人很可能問第一個話頭「什麼是無？」的時候，會落于斷見，問另外叁個話頭的時候，如果本身觀念不清楚的話，又會變成常見。常，是指有個不變的東西；斷，則是沒有這樣東西，並且什麼也沒有。釋迦牟尼佛說這二種都叫做邪見。

　　因此，參話頭的時候不要轉念，你一思考或一轉念，很容易不是落于斷見，就是落于常見。所以用話頭的時候，凡是跟你的知識、經驗相應的任何一個發現，讓你認爲：「我得到了！」那你所得到的就是一個邪見，不是真正的見性。因此，只要有任何念頭出現的時候，趕快放下它，繼續用話頭。

　　二、當下體驗「苦、無常、空、無我」

　　釋迦牟尼佛最初說法，是開示「苦、無常、空、無我」的基本佛法。

　　苦的意思是有煩惱。煩惱不一定是因爲物質生活條件差，而是自己心理的矛盾、前念與後念的矛盾，或者是身心的沖突，以及自己的心跟環境現象的沖突，所産生的煩惱，這是苦。

　　物質生活條件不好當然可能苦，但是生活其中的人不一定覺得苦。許多大修行人的物質生活都很差，但是卻很快樂；而很多有錢人生活優渥，但是很煩惱，因爲他們的內在、身心有矛盾與沖突，和環境也有矛盾與沖突，這是因爲沒有智慧的緣故。

　　如果能夠用智慧看到身體、心念和環境的狀況，一切都是暫時的現象，隨時隨地都在變化、是無常的，當下你的苦就空了、不存在了。苦的原因是不能認知和體會無常，僅僅聽懂「無常」這個名詞是不夠的，一定要當下體驗到無常，那就不必生氣，也不必煩惱，苦也就沒有了。

　　「空」是要空掉什麼？空掉苦、空掉對于身心、環境各種現象的執著。空了以後，就沒有我、沒有自我中心的執著了。

　　叁、「人無我」、「法無我」，出離一切法

　　開悟見性的「性」，就是無常、無我的空，只是給它一個名詞——「空性」，而「性」的意思，即是本質。

　　早期《阿含經》沒有講到空性，只講空。所說的「無我」，是指個人自私的「我」沒有了，由此而得解脫，此後便進入涅槃境，也就是涅槃法。因爲五蘊假合的「我」是沒有的，所以解脫者不願意再進入五蘊假合的法，亦即世間法之中，而解脫以後，便離開了這個世間，與這個世間沒有了關系，因此才說有世間法、出世間法，彼此是對立的。然而，這樣的說法不夠究竟。

　　所有佛和大菩薩沒有了對自我的執著，但是他們也不會執著于世間法或出世間法，皆得解脫：從自我的、自私的執著得解脫，然後出離世間法與出世間法，也得解脫，這是兩重。前者是「人無我」，後者是「法無我」，這即是大乘佛法。而大乘佛法的「法無我」，與見性的「性」也有關系。

　　到了《般若經》所說的空，是一切法的空性，但並不是什麼也沒有。一切法，包括世間法和出世間法，其本性就是空性。無論是觀念的、物質的、抽象的、具象的，只要有一法，它的本性都是無常的，如果說是常或不變，即是不究竟。

　　因爲二乘人的智慧不夠圓滿，所以認爲阿羅漢的寂滅涅槃，是常的、永恒的、不變的。因此在《法華經》、《楞伽經》裏都說了一個比喻：聲聞、緣覺二乘人的進入涅槃，好象是喝叁昧酒喝得酩酊大醉一樣，但醉…

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