..续本文上一页。因此，六祖惠能听到《金刚经》中「应无所住而生其心」的经文时，就开悟了。所以，无住是说明悟后的心态。

　　二、着力于有相，以达成无相

　　那么，点出「无念为宗，无相为体，无住为本」之后，为什么接下来却先解释「无相」、接着「无念」、最后「无住」？因为虽然我们希望达成无念，但是着手的时候，一下子就教你无念，这可能性不大。

　　譬如六祖惠能教惠明禅师「不思善、不思恶，正在这个时候，什么是你的本来面目？」的时候，好象其中一定有个人在不思善、不思恶；而「正在这个时候，什么是你的本来面目？」里面，也好象是有个人的本来面目在，其实这都是有相的，若是没有相，你就没有着力点来达成无念。所以，开始用功的时候，是希望达成无念的目标，但着力点是从有相开始的。

　　不过，在用「相」的时候，你必须知道这些「相」都是假相、是虚妄相、是空相，不是真实相，这是基本的佛法——无常。什么东西是无常？我是无常，整个我的身心都是无常，而了解了无常，也就是无相了。因此，是以有相为着力，来达成无相。

　　我曾经有一个老朋友，是一位教授，现在已经退休了。我每次向他问候的时候，他总是叹口气说：「唉，无常啊！」我说：「怎么了？」他回答：「我的爸爸前不久往生了。」过了一段时间，我又问候他︰「你好吗？」他又叹一口气：「唉，无常啊！我妈妈也往生了。」再过一段时间，我再问候他，他又说：「无常啊！我的老伴也走了。」

　　第四次我问候他：「你的孩子好吗？」他回答：「最近生了一个男孩子。」我说：「这是一桩喜事，恭喜你。」他却叹口气：「无常啊！」我问他：「才刚刚生孩子，你怎么说无常呢？」他回答：「他生的孩子是他的，没有孩子以前他还跟我住在一起，有了孩子以后，就搬出去另组一个家庭了。」

　　现在他只有一个人了，可能下一次就轮到他无常了。生命就是这样，一个家族也是这样，最初是由少变多，再由多变少，最后只剩下一个人，乃至连一个人也没有了。

　　三、当下即知无相，才是智慧

　　如果能够知道无相，体验到无相，在有相的时候就要看到无相，那才是真正的修行。不要等到死了一个亲人，或是孩子离开了，才知道无相，可是实际上，自己心中还是有相。在一切都有的当下，就要知道这本身是无常、无相的，这样才是真正的修行。

　　这位教授是学佛的，虽然口头讲无相，但是心里很难过——爸爸死了很难过，妈妈死了很难过，老伴死了很难过，孩子搬出去以后心中舍不得，自己很孤独，实在是难过。像那样的话，无常变成了烦恼，这是有相还是无相？若是能够真正的无相，那么在自己健康的时候、家族还很美满的时候，你知道当下就是无相，这才是智慧。

　　大约四十年前，有一位学佛五十多年的老居士，当他八十多岁时，老伴过世了，他觉得非常痛苦，血压也升高了，于是到我们的中华文化馆来暂住几天。

　　他说：「老伴走了，想想自己活着也没什么意思。」当时，有一位年轻的法师听到后，对我的师父东初老人评论这位老居士：「这个老人真是无聊，死掉了老婆，也只不过是一位老太太，既没有用又不好看，还这么伤心，真是没出息。」

　　我的师父说：「你不要讲风凉话，因为死的不是你的老婆，如果是你的老婆死了，你也这么讲的话，那你了不起！自己想想看，如果你真有个老婆死了，你也会像他这样的。」

　　这位老居士老是在念着：「人生真是无常，想不到我跟我的老伴结婚短短五十多年，她怎么一下子就走了？五十多年好象很快，真是无常啊！」他也讲无常，但是也很难过。

　　老教授跟老居士都知道无常的道理和现象，只是他们并未实证到，如果实证了有相就是无相，那就能体认无论太太活着或是死了，本来都是无相。

　　因此，《六祖坛经》说「于相而离相」，叫做无相。当你有的时候，要知道当下即是无常，这只是一个过程，是暂时性的现象。你不要太执着它，但是要用它，因为它是一个工具。

　　四、于念而不念，念念是无常

　　「无念者于念而不念」听起来似乎满奇怪的，可是事实上，这是一种修行的状态。当我们观察有相就是无相的时候，我们的心念是有的，否则没有办法观察一切的相。

　　是谁在观察「有相就是无相」？是用我的心念在观察。当我用心念观察时，念头是不断地在生灭，这就是无常相，念念是无常。因此，外在的物质相是无相，而我们心念的心相也同样是无相。不执着自己现在这一念，叫做无念，如果执着它，这一念就变成了你自己，是自我相，而这又是烦恼。

　　那究竟是有念还是没有念呢？有念。有念头，有心理的活动，但是不要把心理的活动当成是自己不变的我相、我的心相，这即是「于念而不念」，也就是无念。若是入了深定，这时念头很微细，你不会感觉到有念头。但是，在参禅的时候，我们是有念头的——问「什么是无？」这是念头；进入疑情、疑团，也是念头。

　　无住是从《金刚经》中「应无所住而生其心」延伸出来的，这是已经彻悟，实证无相，所以才能够无住。但是《六祖坛经》说的「无住」，是从「无念」接续下来的。如果不能「于念而不念」的话，那你继续观察你的每一个念头，就会知道它是不停留的。念念不停留，好象是瀑布的水，永远迁流不止，而这还是指「念念无常」。

　　 〈第七天：上午〉见性即是见空性

　　一、断见与常见都是邪见

　　如果有人认为：「什么是无？本来就是没有，还要问什么？」可能会变成断见。

　　你若是猜想：「我的本来面目是谁？这里面一定有个东西，可能是灵魂、神，或者是神给我的东西。」这又变成了常见。

　　另外，「拖着死尸走的是谁？」可能让人联想到拖着死尸走的，大概是自己的灵魂，或是自己的某种东西，好象无论如何，身体可以死，死了以后再换一个，一次一次地变换，但是灵魂不变。好比今天住这家旅馆，明天住那家，旅馆在换，可是自己没有换，这也是常见。

　　对于「念佛的是谁？」，也可能有人会推论：「念佛的人将来会到西方极乐世界跟佛在一起。本来应该是跟佛一起的，后来因为犯了罪、造了业，所以被打落到这个世界。」其中好象有个东西，这又是常见了。

　　所以，许多人很可能问第一个话头「什么是无？」的时候，会落于断见，问另外三个话头的时候，如果本身观念不清楚的话，又会变成常见。常，是指有个不变的东西；断，则是没有这样东西，并且什么也没有。释迦牟尼佛说这二种都叫做邪见。

　　因此，参话头的时候不要转念，你一思考或一转念，很容易不是落于断见，就是落于常见。所以用话头的时候，凡是跟你的知识、经验相应的任何一个发现，让你认为：「我得到了！」那你所得到的就是一个邪见，不是真正的见性。因此，只要有任何念头出现的时候，赶快放下它，继续用话头。

　　二、当下体验「苦、无常、空、无我」

　　释迦牟尼佛最初说法，是开示「苦、无常、空、无我」的基本佛法。

　　苦的意思是有烦恼。烦恼不一定是因为物质生活条件差，而是自己心理的矛盾、前念与后念的矛盾，或者是身心的冲突，以及自己的心跟环境现象的冲突，所产生的烦恼，这是苦。

　　物质生活条件不好当然可能苦，但是生活其中的人不一定觉得苦。许多大修行人的物质生活都很差，但是却很快乐；而很多有钱人生活优渥，但是很烦恼，因为他们的内在、身心有矛盾与冲突，和环境也有矛盾与冲突，这是因为没有智慧的缘故。

　　如果能够用智慧看到身体、心念和环境的状况，一切都是暂时的现象，随时随地都在变化、是无常的，当下你的苦就空了、不存在了。苦的原因是不能认知和体会无常，仅仅听懂「无常」这个名词是不够的，一定要当下体验到无常，那就不必生气，也不必烦恼，苦也就没有了。

　　「空」是要空掉什么？空掉苦、空掉对于身心、环境各种现象的执着。空了以后，就没有我、没有自我中心的执着了。

　　三、「人无我」、「法无我」，出离一切法

　　开悟见性的「性」，就是无常、无我的空，只是给它一个名词——「空性」，而「性」的意思，即是本质。

　　早期《阿含经》没有讲到空性，只讲空。所说的「无我」，是指个人自私的「我」没有了，由此而得解脱，此后便进入涅槃境，也就是涅槃法。因为五蕴假合的「我」是没有的，所以解脱者不愿意再进入五蕴假合的法，亦即世间法之中，而解脱以后，便离开了这个世间，与这个世间没有了关系，因此才说有世间法、出世间法，彼此是对立的。然而，这样的说法不够究竟。

　　所有佛和大菩萨没有了对自我的执着，但是他们也不会执着于世间法或出世间法，皆得解脱：从自我的、自私的执着得解脱，然后出离世间法与出世间法，也得解脱，这是两重。前者是「人无我」，后者是「法无我」，这即是大乘佛法。而大乘佛法的「法无我」，与见性的「性」也有关系。

　　到了《般若经》所说的空，是一切法的空性，但并不是什么也没有。一切法，包括世间法和出世间法，其本性就是空性。无论是观念的、物质的、抽象的、具象的，只要有一法，它的本性都是无常的，如果说是常或不变，即是不究竟。

　　因为二乘人的智慧不够圆满，所以认为阿罗汉的寂灭涅槃，是常的、永恒的、不变的。因此在《法华经》、《楞伽经》里都说了一个比喻：声闻、缘觉二乘人的进入涅槃，好象是喝三昧酒喝得酩酊大醉一样，但醉…

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