..续本文上一页你面对的是个什么样子的人或东西？这个时候，你看到的所有东西，包括你自己，都是你所问的话头，这就叫做「参」。
参，实际上是从问变成跟话头合而为一，这个时候，还有没有在问呢？有。除了话头以外，你的心中没有其他东西，包括这个宇宙、世界等，因为你不在乎它们。可是你不要想象着：「我把宇宙、人、所有的东西，通通抓到话头里去。」这又是妄想了。
参话头本来即是问的意思，譬如佛教有所谓「参访善知识」的说法，便是去访问一位大善知识，这叫做「参」。因为是非常诚恳地去请教，或非常诚恳地投入他的门下，不是只去看看、研究、调查，而是把自己的全部身心，投入在这位善知识的教导下，所以是「参」。
一直到现在，日本还沿用「参」这个字。譬如，进入寺院的步道叫做「参道」，不能坐车或骑马，一定是用步行，甚至三步一拜地进入这座寺院。这样做的目的，是将自己的生命投入，因为自己很愚痴，所以希望虔诚地投入寺院，从而得到启示、得到智慧，此即是称为「参道」的意义。这在中国已经很少用了。事实上，这是日本从中国唐、宋时期学过去的，可能那时中国大寺院门口的步道叫做参道，是参访善知识或是投入的意思。
我们现在参话头，也是以一颗诚恳的、全部的信心去用这个方法，把生命投入方法之中，而这即是问本参的话头。所以，我们应该用虔诚的、恭敬的信心来参话头，而不是把话头仅仅当成棉花絮来咬。
我在日本的时候，跟一位日本禅宗的和尚一起搭乘交通工具，无论是坐巴士、火车或电车，凡是经过道场时，他远远的看到有佛教的寺庙，马上会很虔诚、恭敬地合掌、弯腰，目迎目送，等看不到这座寺庙了，他才讲话，否则看到寺庙时，他是不讲话的。于是我问他：「你这是什么迷信，见到寺庙竟然怕成这个样子？」
这位日本和尚告诉我：「过去的大修行人都会到处参访善知识，一个地方、一个地方的参访，像《华严经》里的善财童子参访了五十三个地方，日莲宗的日莲圣人也参访了三十几个地方。」他觉得很惭愧，没有去参访，所以当他看到了寺庙，就认为：「我相信那个地方是有善知识的，没有善知识的话，不可能会有一间寺庙在那里。」
我又问他：「这个善知识究竟是什么样子？」他说：「好的是善知识，坏的也是善知识，在寺庙里的人不管表现如何，一定是有他的道理，所以都是善知识。我没办法拜访他，因此我用虔诚的身行表示对他的恭敬，希望也能够得到他的智慧。」
我听了很惊讶，也很佩服，这是修行人的一种态度，以虔诚、恭敬的心对待自己所信仰的宗教，也是「参」的精神，能够一看到、一接触到，马上就投入，这是不简单的。
因此，我们必须要以全部的身心来用话头，当你正在打坐，身心放松以后，不要再注意你的身体状况，也不需要顾虑你现在所处的环境状况，即使是在动态的状况下，只要是在禅修道场的这一段期间，做什么事都是单纯的，无论是吃饭也好、走路也好、上洗手间也好，乃至出坡、扫地、擦窗子都是一样。
譬如，擦窗子的时候，窗子是话头；吃饭的时候，饭是话头；上洗手间也是话头；你见到人，人是话头；见到树，树是话头……你的心里只有话头。此时，你当然还是看得到东西，但是心里只有话头，而不去想这是石头、那是草、这是什么……如此，就是在参话头了。
有一位禅众看见象冈道场到了晚上，四周全部都是萤火虫，他好兴奋，跑来告诉我：「师父，我们象冈道场有好多萤火虫。」我说：「萤火虫跟你有什么关系？」他回答：「我想法鼓山可能也需要。」我说：「法鼓山本来满山都是萤火虫。这是打妄想，不是在用功，你应该只看到话头，而不是看到萤火虫。」所以，这一看，就晓得是不是在用功。
真正在参话头的状况，并不是只有在打坐的时候。如果坐在垫子上时，像气球一样充气，可是气还没有充满，结果一下座，气球的气就泄掉了，这样是不可能形成疑团的。
我自己的疑曾经保持过三个月，在这三个月当中，都是问题、问题、问题。虽然我想了很多的问题，并不是用同一句话头，但是这些问题其实都围绕着同一个主题——与生死有关的问题。例如：生死是怎么一回事？生命是什么？
中国近代大禅师，扬州高旻寺的来果禅师，在他还没有当住持，仍是一个清众的时候，一天他在禅堂里用功，用功到忘了时间、忘了一切。到了吃饭的时候，他忘了吃饭，只是拿着碗筷，维那看到他拿着碗筷却不吃饭，就打了他一个耳光。这一打，疑团虽然还在，但是却岔了气，调养了满长的一段时间。
后来，他自己一个人去行脚，行脚的时候，话头、疑团始终还在。他行脚时，背着一个蒲团，手上也有钵，肚子饿了，若是有人家，就向人要一点东西吃，没有人家，就喝一点水或是吃一点野生的植物，每天不知道东南西北，不知道你、我、人、动物，虽然每天都在走路，却不知道自己走在哪里。
其实他是在疑团里，他的生命就是那句话头，话头就是他的生命，而这样的情况，保持了三个月。后来，高旻寺的老和尚往生前，派人把他找回来，经过老和尚验证，印可他已经是开悟了的。之后，他接任方丈时，就立了一条「过堂吃饭时不准打巴掌」的规矩。
禅修有三个阶段，第一阶段是散心的时候，分别心非常清楚，妄想、杂念、执着都还很重，这个阶段形容为「看山是山，看水是水」，这时执着山、执着水，什么都执着。
第二阶段是只有话头、只有疑团，此时一样可以见到山、见到水，但却没有分别这是山、那是水，因为他的生命就是话头，话头就是整个宇宙，实际上这是处于内外统一的状态，而这时已经非常深入话头了，叫做「见山不是山，见水不是水」，仍然是有山有水，只是不再去分别它、执着它，或是跟它对立，这是参话头产生疑团的阶段。
第三阶段是疑团强烈到发生大爆炸，这时又是「见山是山，见水是水」，虽然有山有水，但是没有我、没有自我中心的执着。自我中心的分别心、自我中心的烦恼、自我中心的种种障碍没有了，一切都是那么的自然——用智慧处理事，用慈悲对待人。
虽然有山、有水、有人、有好、有坏，但是跟自己没什么关系，然而众生还在，所以要度众生，这时要发愿心。事实上，没有了自私心的时候，慈悲心自然一定会产生。
(二)长养圣胎看话头
到了这个层次，话头还是要，这即是「看话头」。彻悟以后，还需要保任，称为「长养圣胎」。
如何长养圣胎？用话头。若是没有话头的话，圣胎就不容易成长，所以还要保任、保护它。若不保护它，还是会退，因为尚未得到大解脱的缘故。开悟并不等于成了圣人，彻悟也可能不一定是圣人，所以还是要保任你的工夫。必须修到无生法忍，从此以后不但烦恼不会生起，连烦恼的根都已断了一部分，这才是圣人。
如果烦恼只是暂时不生起，那仍然是凡夫；如果烦恼不会再现形，可是内在烦恼的根还在，这是「贤」而不是「圣」。通常我们所谓彻悟的人，大致上是进入贤位的阶段，信心已经成就，能够调伏烦恼，但是还没有断烦恼，因此要长养圣胎，就像是胎儿一样。
到了贤位的阶段，还会不会退失？会退，好比有人怀了孕却不小心保护胎儿，那么胎儿可能会流产，所以要好好地保护胎儿，不能让胎儿受伤害。孕妇为了保护自己的孩子，一定要照顾身体和心情，自己的身心健康，生出来的孩子也才会健康。
因为禅宗很少谈论修行到什么层次、断多少烦恼，所以我是根据天台学和唯识学来说的。
〈第六天：晚上〉《六祖坛经》：无念为宗、无相为体、无住为本
一、修行的次第——无念、无相、无住
《六祖坛经》第十七段：「善知识，我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。」
这一段是《六祖坛经》最重要的思想，点出我们的佛性是什么、如何明心见性——见到佛性。你如果能够切实地照着这三个原则——无念、无相、无住去做的话，就能够明心见性；而明心见性以后的人，也还是无念、无相、无住。
《六祖坛经》在解释这三个名相时，并没有依照前面所提到的次第来说，而接着是：
「何名为相？无相者于相而离相；无念者于念而不念；无住者，为人本性，念念不住。」
是先无相，后无念，再无住，这不是错误，而是有它的原因。
前一段先讲无念，后讲无相，再讲无住，这是修行的次第。修行的时候，是从无念开始，先练习让你的心念不要在妄念上面打转，因为如果有妄念或杂想，你便没有办法修行。
「无念为宗」的「宗」，是目的或目标的意思。无念是没有自我中心的执着，是解脱，是我们要达成的目标。修行从开始到结束，都跟无念相关，亦即开始是从无念着手，所要达成的目标也是无念，因此经文首先标出它的宗旨和目标。
其次，「无相为体」的无相，是没有自我与非我对立的相，无自我相、无非我相，亦即没有「是我、不是我」的对立。《金刚经》提到的「我相、人相、众生相、寿者相」中，「寿者相」是时间，而「我相、人相、众生相」是指在时间里修行的人，或是生存、活动的人。人在时间里，实际上即是我们整体的生命，也就是「生命相」，本来是没有的，因为无常的缘故而有。
最后，无住即是如《金刚经》所说的，虽然「应无所住」，但是心无住并非死人，而要生起智慧心、慈悲心来。这是在已经体验与实证了无念、无相之后，就能生起无住的功能…
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