..续本文上一页后还是会再醒过来。
所以，虽然进入解脱三昧的时间很长，必定还是会从三昧中出来，出来之后，发觉这样的涅槃是无常的，是不究竟的，因此，必须重新再修菩萨道。
声闻、缘觉与菩萨、佛不同的地方，在于智慧与福报的差别。二乘人虽有智慧，但不够圆满，福德也还不够，因此没有办法得到究竟解脱。所以，佛告诉我们，不要先求进入涅槃，因为在你「酒醉」的那一段时间，是空掉了的，等你醒来，还是要修菩萨道。
既然如此，何不一开始就边修解脱道，边修菩萨道？这样便可以从「我空」进入「法空」。这个「空」是空去一切法的本性，甚至涅槃法其本身的性质也是空的。因为二乘人的涅槃还会退失，会从酒醉中醒过来，所以是无常，不是永恒，而无常法的本质就是空，称为「空性」。
四、觉悟空性，智慧反应
一切法，不管是世间法或出世间法、烦恼法或解脱法，它们的本质皆是空的，都叫做「空性」。请问哪一样事物没有空性？哪个地方没有空性？
这空性在你开悟的时候，对你自己来说叫做「佛性」，此时你看众生皆有可能成佛，因为每一个众生，无论身心都是无常，其本质都是空的，所以每个众生都有佛性。
至于无情的众生，是不是也可以成佛呢？当你成佛的时候，看无情众生也成佛了。不过无情众生本身是不会成佛的，它是有情众生的附属品，虽然其本质也是空的，但不是佛性，而称为「法性」。
本质同样是空、无常，对有情众生而言是「佛性」——具有成佛的可能性，而佛就是实证本质是空。「法性」的意思，是指对无情众生而言，它不能成佛，但它本身的性质也是空，所以叫做「法性」。因此，空性是遍于一切有情、无情的。
我们要悟的佛性，是悟到一切法的空性，包括自己的本质也是空性，所以叫做「见佛性」。「佛」的梵文是Buddha，意思是「觉」，能够觉悟到一切法的本质都是空性，所以叫它「佛性」，也可称为「觉性」，而木头、树等无情界，因为没有办法觉悟，所以它只是一个现象或者一样事物。
佛性与法性是空性，是不是等于什么都没有了？不是。只是觉悟到自己的本质是空性，然而觉者还在。觉者是智慧者，觉的功能就是智慧，当智慧的功能还在的时候，他是有反应的。与世间一切众生互动的时候，即产生智慧的功能，这是慈悲的表现。用智慧来度众生，这个行为本身就是慈悲。
那么，觉者是谁？菩萨(Bodhisattva)称为「觉有情」，而佛(Buddha)，则是已经圆满的觉者。因此，是有觉的功能——度众生的功能，而不是什么都没有了、断灭了，但也不是有一个固定不变的东西。所以佛菩萨可以因应众生的需求，在任何环境中出现，也可以显现种种的形象、种种的型态，甚至于变现地狱众生的样子。
那他们受不受苦？他们如果有身体，虽然也会感觉痛，但是不会觉得苦，因为他们知道一切法的本质是空，所以不会觉得心里烦恼、怨恨、不舒服、不公平。所以有菩萨、有佛，断见是错的。
因此，参话头的目的，就是参到见佛性。见了佛性，你的烦恼会少一些，你的信心会很强，你的慈悲心也会出现，因为智慧和慈悲是同时的。如果你自认为见性了，但是你一点慈悲心也没有，那这一定是假见性。
〈第七天：晚上〉《六祖坛经》：勤修无念、无相、无住
一、「无念、无相、无住」是整体的
「无念、无相、无住」这三者具有互动、连贯的关系，并不是各自独立的。因为在入手修行禅法的时候，如果没有「相」就没有着力点，如果没有「念」就没有用功的你了。所以念与相，一个是能修行的念头，一个是被修行的工具，或者是修行的对象。到达完全无念、无相、无住的时候，那是整体的，没有前后的，不过在修行的时候，是有前有后，彼此是互动的。
「无念为宗」的「宗」是目标、宗旨，是我们希望达成的成果。譬如禅宗的「宗」，很多人把它当成宗派(sector)，将禅修的这派人，称为禅宗。可是，从禅宗本身的立场而言，它并没有这样的意思。《六祖坛经》中提到「宗通」、「说通」，「宗」代表我们的目标是明心见性、顿悟成佛，如何才能达成这个目标？要无念。
「无相为体」的「体」是指我们先要有相，用有相来修成无相，而且从有相来实证无相。佛法所谓的「无」、「空性」，是指一切现象的本身、本质是空、是无，既然本质是无，那本体当然也是无，所以是无相。
「空」和「无」的梵文是，因为要译成中文很困难，所以有人译成「空」、有人译成「无」，但是不论译成「空」或「无」，意思都模糊不清，容易让人产生误解，不能完整表达原意。此处的「无相」，并不是没有一切现象，而是指所有一切现象的本质是无，是没有相的，也就是空性。而「体」，即是本质。
「无住为本」的「本」，是绝对的原则，一定要心无所住，心不住于任何一念——念念都在迁流变化，念念相续，不住于任何一念，即是「无住」。达成这个目的时，实际上「无念、无相、无住」是同样的，只是表达时，无念是目标，相是工具，无住是原则。
这是修行的方法，也是修行的观念，如果不了解这些观念，你在用方法修行的时候，不会是正确的。「无念、无相、无住」及「定慧同时」，都是《六祖坛经》的核心思想，所以要不厌其烦地说得更清楚。
二、无念是离念，有念不执着
「无念」是「于念而离于念」。在修次第禅定，亦即四禅八定时，必须舍念。在三界九地1中，有一地是「舍念清净地」，即是把念舍掉，舍到最后是无念，在无念的状况下，是止于一念，不再有其他的念头起伏活动，只有意识存在。
意识与念头不一样，意识是存在的，知道存在；而念头是有起伏、有动的、有反应的。于念而如何能够离念？即念头是有的，但不要执着你刚才想的是什么，或是执着这个念头对你有什么影响，过去就是过去了，不要再去想它。
譬如，参「什么是无？」时是有念头的，但是你不要再思考着：「是谁在问这句话？我问话头的时候，问得对不对？」或者老是在检查：「我问的时候有没有疑情？」、「师父说，话头分成四个层次，我现在到第几个了？」这就是妄念，不断地有妄念出现。「于念而无念」是指你在用方法，明白清楚地用方法，但不要再去想你是在什么层次？现在是什么状况？是好或不好？这些念头都不应该产生，不执着你自己现在念头的状况，就是「离念」。
三、无住是念念迁流皆不住
「无住」是原则，是念念不住。其中有两种意思：(一)迁流变化，所以是不住；(二)不去执着迁流变化的那些念头。后者是不执着、不在乎的意思，前者是不停留的意思，不停留就是无常，亦即我们的念头是无常的、是不会停留的。
佛经中说，我们的念头在一弹指之间，有十六次生灭，即在一弹指的时间里，念头已经生和灭、生和灭了十六次。也有记载说，一弹指之间，也就是一剎那之间，有六十次生2，那就更微细了。通常的人根本来不及数在一弹指之间究竟有几个念头，你可能觉得：「我刚才没有想什么，没动什么念头。」其实，念头是在动的。
「念头」的意思，一者指思想，另外则是指念的波动，可以用仪器来测量。有禅定的人，他的脑波是非常平稳的，但还是在动；没有禅定的人，他的脑波便起伏很大。譬如一个人正在生气时，脑波的上下起伏差距很大，这从现在的科学仪器就能测出。
我们的念头，实际上是念头群，一种思想之中有不少的念头群在，因此测量念念的起伏时，再去分析出这一念从生到灭之间，还有两个过程：「住」和「异」，亦即「生、住、异、灭」。
「生」是念头刚刚生起来；生起来时它是有一个点的，这任何一点叫做「住」；住的时候，实际上是在动，所以又称「异」；然后念头消失，则是「灭」。任何一个微细的念头生出的时候，都有生、住、异、灭四个阶段。
很多人在粗的念头灭过很久以后，才发觉到：「我刚才有念头！」生的时候不知道，住的时候也不知道，变动的时候，更不知道，只有在它过去了才发现到。
四、虚空粉碎，大地落沉，法身现前
我们平常的念头是持续不断的，但是在修行大乘禅法的时候，并不是要我们没有念头，如果没有念头，那就入了次第禅定，所以还是要说「于念而离念」。「离念」的意思是念念在动，但不住于念。
如果我们用话头用到疑团爆炸，这又形容为「虚空粉碎，大地落沉」，是指心如虚空，而虚空没有了；身体在大地上，而大地落沉，所以身体没有了，也就是看到它的本质、本性是空。心的念头中，有虚空，虚空的本质是空；有大地，大地的本质是空，这个时候的心，叫做「不动心」。「不动心」虽然有反应，但是不动烦恼的心、不动执着的心，所以是「离念」，也叫做「念断」。
我们在修行的过程中，要练习着离念，练习着不要管它，要离开它，但是当你虚空粉碎、大地落沉，明心见性的时候，从此念已经断了，没有什么念头要离的，此时，有的是智慧的功能。
比喻来说，当我们在用功的时候，好象是镜子上面有很多灰尘，或者是镜面上凹凹凸凸的，所反映出来的东西，都是扭扭曲曲、模模糊糊的，看不清楚，不知道是什么。而当我们明心见性，也就是话头的疑情、疑团爆炸的时候，你发现那面镜子其实是平滑的，是非常明净的，平、净、明、朗，甚至连镜子的本体也不见了，只有反应作用和功能，虽然反应得非常真实…
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