..續本文上一頁後還是會再醒過來。
所以，雖然進入解脫叁昧的時間很長，必定還是會從叁昧中出來，出來之後，發覺這樣的涅槃是無常的，是不究竟的，因此，必須重新再修菩薩道。
聲聞、緣覺與菩薩、佛不同的地方，在于智慧與福報的差別。二乘人雖有智慧，但不夠圓滿，福德也還不夠，因此沒有辦法得到究竟解脫。所以，佛告訴我們，不要先求進入涅槃，因爲在你「酒醉」的那一段時間，是空掉了的，等你醒來，還是要修菩薩道。
既然如此，何不一開始就邊修解脫道，邊修菩薩道？這樣便可以從「我空」進入「法空」。這個「空」是空去一切法的本性，甚至涅槃法其本身的性質也是空的。因爲二乘人的涅槃還會退失，會從酒醉中醒過來，所以是無常，不是永恒，而無常法的本質就是空，稱爲「空性」。
四、覺悟空性，智慧反應
一切法，不管是世間法或出世間法、煩惱法或解脫法，它們的本質皆是空的，都叫做「空性」。請問哪一樣事物沒有空性？哪個地方沒有空性？
這空性在你開悟的時候，對你自己來說叫做「佛性」，此時你看衆生皆有可能成佛，因爲每一個衆生，無論身心都是無常，其本質都是空的，所以每個衆生都有佛性。
至于無情的衆生，是不是也可以成佛呢？當你成佛的時候，看無情衆生也成佛了。不過無情衆生本身是不會成佛的，它是有情衆生的附屬品，雖然其本質也是空的，但不是佛性，而稱爲「法性」。
本質同樣是空、無常，對有情衆生而言是「佛性」——具有成佛的可能性，而佛就是實證本質是空。「法性」的意思，是指對無情衆生而言，它不能成佛，但它本身的性質也是空，所以叫做「法性」。因此，空性是遍于一切有情、無情的。
我們要悟的佛性，是悟到一切法的空性，包括自己的本質也是空性，所以叫做「見佛性」。「佛」的梵文是Buddha，意思是「覺」，能夠覺悟到一切法的本質都是空性，所以叫它「佛性」，也可稱爲「覺性」，而木頭、樹等無情界，因爲沒有辦法覺悟，所以它只是一個現象或者一樣事物。
佛性與法性是空性，是不是等于什麼都沒有了？不是。只是覺悟到自己的本質是空性，然而覺者還在。覺者是智慧者，覺的功能就是智慧，當智慧的功能還在的時候，他是有反應的。與世間一切衆生互動的時候，即産生智慧的功能，這是慈悲的表現。用智慧來度衆生，這個行爲本身就是慈悲。
那麼，覺者是誰？菩薩(Bodhisattva)稱爲「覺有情」，而佛(Buddha)，則是已經圓滿的覺者。因此，是有覺的功能——度衆生的功能，而不是什麼都沒有了、斷滅了，但也不是有一個固定不變的東西。所以佛菩薩可以因應衆生的需求，在任何環境中出現，也可以顯現種種的形象、種種的型態，甚至于變現地獄衆生的樣子。
那他們受不受苦？他們如果有身體，雖然也會感覺痛，但是不會覺得苦，因爲他們知道一切法的本質是空，所以不會覺得心裏煩惱、怨恨、不舒服、不公平。所以有菩薩、有佛，斷見是錯的。
因此，參話頭的目的，就是參到見佛性。見了佛性，你的煩惱會少一些，你的信心會很強，你的慈悲心也會出現，因爲智慧和慈悲是同時的。如果你自認爲見性了，但是你一點慈悲心也沒有，那這一定是假見性。
〈第七天：晚上〉《六祖壇經》：勤修無念、無相、無住
一、「無念、無相、無住」是整體的
「無念、無相、無住」這叁者具有互動、連貫的關系，並不是各自獨立的。因爲在入手修行禅法的時候，如果沒有「相」就沒有著力點，如果沒有「念」就沒有用功的你了。所以念與相，一個是能修行的念頭，一個是被修行的工具，或者是修行的對象。到達完全無念、無相、無住的時候，那是整體的，沒有前後的，不過在修行的時候，是有前有後，彼此是互動的。
「無念爲宗」的「宗」是目標、宗旨，是我們希望達成的成果。譬如禅宗的「宗」，很多人把它當成宗派(sector)，將禅修的這派人，稱爲禅宗。可是，從禅宗本身的立場而言，它並沒有這樣的意思。《六祖壇經》中提到「宗通」、「說通」，「宗」代表我們的目標是明心見性、頓悟成佛，如何才能達成這個目標？要無念。
「無相爲體」的「體」是指我們先要有相，用有相來修成無相，而且從有相來實證無相。佛法所謂的「無」、「空性」，是指一切現象的本身、本質是空、是無，既然本質是無，那本體當然也是無，所以是無相。
「空」和「無」的梵文是，因爲要譯成中文很困難，所以有人譯成「空」、有人譯成「無」，但是不論譯成「空」或「無」，意思都模糊不清，容易讓人産生誤解，不能完整表達原意。此處的「無相」，並不是沒有一切現象，而是指所有一切現象的本質是無，是沒有相的，也就是空性。而「體」，即是本質。
「無住爲本」的「本」，是絕對的原則，一定要心無所住，心不住于任何一念——念念都在遷流變化，念念相續，不住于任何一念，即是「無住」。達成這個目的時，實際上「無念、無相、無住」是同樣的，只是表達時，無念是目標，相是工具，無住是原則。
這是修行的方法，也是修行的觀念，如果不了解這些觀念，你在用方法修行的時候，不會是正確的。「無念、無相、無住」及「定慧同時」，都是《六祖壇經》的核心思想，所以要不厭其煩地說得更清楚。
二、無念是離念，有念不執著
「無念」是「于念而離于念」。在修次第禅定，亦即四禅八定時，必須舍念。在叁界九地1中，有一地是「舍念清淨地」，即是把念舍掉，舍到最後是無念，在無念的狀況下，是止于一念，不再有其他的念頭起伏活動，只有意識存在。
意識與念頭不一樣，意識是存在的，知道存在；而念頭是有起伏、有動的、有反應的。于念而如何能夠離念？即念頭是有的，但不要執著你剛才想的是什麼，或是執著這個念頭對你有什麼影響，過去就是過去了，不要再去想它。
譬如，參「什麼是無？」時是有念頭的，但是你不要再思考著：「是誰在問這句話？我問話頭的時候，問得對不對？」或者老是在檢查：「我問的時候有沒有疑情？」、「師父說，話頭分成四個層次，我現在到第幾個了？」這就是妄念，不斷地有妄念出現。「于念而無念」是指你在用方法，明白清楚地用方法，但不要再去想你是在什麼層次？現在是什麼狀況？是好或不好？這些念頭都不應該産生，不執著你自己現在念頭的狀況，就是「離念」。
叁、無住是念念遷流皆不住
「無住」是原則，是念念不住。其中有兩種意思：(一)遷流變化，所以是不住；(二)不去執著遷流變化的那些念頭。後者是不執著、不在乎的意思，前者是不停留的意思，不停留就是無常，亦即我們的念頭是無常的、是不會停留的。
佛經中說，我們的念頭在一彈指之間，有十六次生滅，即在一彈指的時間裏，念頭已經生和滅、生和滅了十六次。也有記載說，一彈指之間，也就是一剎那之間，有六十次生2，那就更微細了。通常的人根本來不及數在一彈指之間究竟有幾個念頭，你可能覺得：「我剛才沒有想什麼，沒動什麼念頭。」其實，念頭是在動的。
「念頭」的意思，一者指思想，另外則是指念的波動，可以用儀器來測量。有禅定的人，他的腦波是非常平穩的，但還是在動；沒有禅定的人，他的腦波便起伏很大。譬如一個人正在生氣時，腦波的上下起伏差距很大，這從現在的科學儀器就能測出。
我們的念頭，實際上是念頭群，一種思想之中有不少的念頭群在，因此測量念念的起伏時，再去分析出這一念從生到滅之間，還有兩個過程：「住」和「異」，亦即「生、住、異、滅」。
「生」是念頭剛剛生起來；生起來時它是有一個點的，這任何一點叫做「住」；住的時候，實際上是在動，所以又稱「異」；然後念頭消失，則是「滅」。任何一個微細的念頭生出的時候，都有生、住、異、滅四個階段。
很多人在粗的念頭滅過很久以後，才發覺到：「我剛才有念頭！」生的時候不知道，住的時候也不知道，變動的時候，更不知道，只有在它過去了才發現到。
四、虛空粉碎，大地落沈，法身現前
我們平常的念頭是持續不斷的，但是在修行大乘禅法的時候，並不是要我們沒有念頭，如果沒有念頭，那就入了次第禅定，所以還是要說「于念而離念」。「離念」的意思是念念在動，但不住于念。
如果我們用話頭用到疑團爆炸，這又形容爲「虛空粉碎，大地落沈」，是指心如虛空，而虛空沒有了；身體在大地上，而大地落沈，所以身體沒有了，也就是看到它的本質、本性是空。心的念頭中，有虛空，虛空的本質是空；有大地，大地的本質是空，這個時候的心，叫做「不動心」。「不動心」雖然有反應，但是不動煩惱的心、不動執著的心，所以是「離念」，也叫做「念斷」。
我們在修行的過程中，要練習著離念，練習著不要管它，要離開它，但是當你虛空粉碎、大地落沈，明心見性的時候，從此念已經斷了，沒有什麼念頭要離的，此時，有的是智慧的功能。
比喻來說，當我們在用功的時候，好象是鏡子上面有很多灰塵，或者是鏡面上凹凹凸凸的，所反映出來的東西，都是扭扭曲曲、模模糊糊的，看不清楚，不知道是什麼。而當我們明心見性，也就是話頭的疑情、疑團爆炸的時候，你發現那面鏡子其實是平滑的，是非常明淨的，平、淨、明、朗，甚至連鏡子的本體也不見了，只有反應作用和功能，雖然反應得非常真實…
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