..續本文上一頁的祖師們發明話頭，要以話頭將所有執著心趕盡殺絕；若是舍不得殺、舍不得趕，將是個煩惱鬼，會爲四種魔所困擾，其中，遭受天魔困擾的人，就是因爲心中有執著。有些人能放下一切，但卻相當執著于自己的修行經驗，並且自信滿滿地認爲自己修得很好，這種人雖然信心堅固，慢心卻也同樣堅固。會執著自己的經驗，就是因爲沒有處理自我的魔障。
話頭是金剛王寶劍，這把寶劍是在有散亂心、煩惱心出現的時候用，並且在開悟之前用，開悟之後繼續用。爲什麼開悟之後仍然要用？若是開悟之後執著自己的悟，就成了執迷不悟，所以悟後仍然需要繼續用話頭，這是「保任」。悟前悟後都能用，所以話頭是一種非常好、非常幹淨俐落，而無一絲牽挂的禅修方法。
(一)不可思議的話頭
所謂「話頭」，虛雲老和尚解釋爲：在尚未有這一句話之前是什麼？也就是說，參話頭目的，是要知道在尚未有語言文字可以表達之前，那是什麼，而不是要去解釋這句話頭。沒有語言文字，表示一切語言文字皆無法表達，事實上，此即不可思議。不可思，是無法思考、揣摩；不可議，表示無法以文字表達，不可思不可議即是話頭。
不會産生副作用、不會産生想象空間，而且是一句無意義的話，這樣的話頭是最好的。南北朝時期，禅學大師傅大士形容得相當適切，他說︰「空手把鋤頭。」這句話的意思是什麼？手中是空的，但卻抓著鋤頭，這是無法以常識理解的；又說︰「人從橋上過，橋流水不流。」不是水在流而是橋在流，這也和常理不相應。像這兩句無法以常理來解釋的話，即可當成話頭。還有其他的話頭，譬如「東山水上行」，東邊的山在水面上走路；「東山下雨西山濕」，東山在下雨，結果西山是濕的，這些都不合乎常情。
古代中國禅宗最盛行的一句話頭是「祖師西來意」。這句話頭是問：達摩祖師從西天來到中國，帶來了什麼？西天是指印度，印度禅法從初祖摩诃迦葉傳至二祖阿難，然後代代傳承至第二十八祖菩提達摩，而菩提達摩來到中國，成爲中國禅宗的初祖。有人說他從印度帶來了一部《楞伽經》，但是他沒有翻譯這部經，只是教人家要用這部經。也有人說他帶來的是禅法。何謂禅法？禅法事實上是心法，所以菩提達摩是用他的心，帶來不可思議的禅法。既然是不可思議、無法解釋，所以「祖師西來意」成爲古代最普遍流行的一句話頭，而且是當時非常有力量的一句話頭。現在的人距離達摩祖師的時代已經很遙遠，若是參「祖師西來意」這句話頭，大概力量不大，因爲許多人都不知道誰是「祖師」。
祖師如何帶來禅法？又如何傳法給中國禅宗的二祖慧可禅師？其中有一則「斷臂求法」的故事：當達摩祖師于嵩山面壁時，慧可禅師來到嵩山向菩提達摩求法。慧可禅師說：「我的心不安，請你替我安一安。」菩提達摩說：「好！將你的心拿出來，我替你安。」慧可禅師馬上回過念來尋找自己的心，要拿心給菩提達摩安，但是卻遍尋不著，就在慧可禅師說「找不到心」的當下，已經體悟了何謂禅法。如何安心？無心可安就是安心，有心可安永遠安不了心。
有心可安是次第禅法，這是一般人通常采用的方法，也就是以數息觀、不淨觀、因緣觀、界分別觀，或念佛觀、慈悲觀等種種觀法，使妄念逐漸減少，達到安心的目的。事實上，這樣的安心並不徹底，只能讓心沈澱、安靜，似乎感覺沒有煩惱了，但遇到重大狀況，也就是大瞋、大貪、大問題出現時，心境又會出現煩惱。如同將明礬投入渾濁水中，由于明礬的作用，使濁水裏的渾濁物，逐漸結成固體向下沈澱，因此水面上所見到的是清淨、透明的，但是沈澱物仍然在水底，若是往水中攪動，沈澱物還是會出現。用話頭禅法，不只是將渾濁物沈澱而已，而是從根本解決，將裝水的容器一起粉碎，此時才是真正的清清爽爽。如果煩惱再次出現，就再次用話頭將其根本粉碎，如此不間斷地一直參話頭。
另外，用五停心觀或四念住觀的方法，是讓心有著力點可寄托，就能因此從散亂複雜的狀態，逐漸成爲集中心，然後達到統一心。而修行大乘禅法時，是否也需要經過相同的次第呢？以我的經驗來說，有過集中心和統一心的經驗是很好的，因爲心在比較安定時，參話頭容易得力，若是再加上生死心非常迫切，疑情和疑團就更容易形成，否則，若是心裏非常混亂，就無法立即將話頭使上力。
現在禅宗所用的話頭，都是祖師們曾經用過的，那麼自己是不是也可以發明話頭？這要依據這句話頭是否有力量、能否持續疑情來判斷。就像嘴裏吞了一顆內餡非常好吃，但是非常燙的湯圓，又因爲內餡太美味了，雖然燙口，卻舍不得吐出一樣，此時心中只想將湯圓盡快吃完，或讓湯圓盡快變涼，不會有其他的雜念。如果自己發明的話頭，能夠産生這種感受，就可以參；如果這句話頭，有時好象會讓你産生疑問，卻只能維持一下子，力量不強，無法使疑情持續不斷，那麼這樣的話頭只是妄念。雖然禅宗所使用的話頭也是妄念之一，但卻是能觸動警覺心、提起道心的一句話，所以可以成爲話頭。
(二)常用的四種話頭
參任何話頭，千萬不能和自我中心連在一起，若是參到最後總是圍繞著自我，將會成爲一個傲慢心、自私心非常強的人。所以如果自己發明了話頭，要先去請教師父這句話頭能不能參？否則最好還是老老實實地用師父建議的話頭。以下是四種禅宗常用的話頭：
1.念佛的是誰？
習慣念佛者在開始參話頭之前，可以先念佛，但是念了幾句之後，便要提起話頭連續地問：「念佛的是誰？」但是當你在問「念佛的是誰？」時，卻自我回答：「念佛的是我！」雖然常識上是自己在念佛，但這個「我」是妄想、執著、煩惱的我，不是智慧、清淨、無我的「我」，所以這個答案毫無力量，不是正確的。此時該怎麼辦？還是要立刻提起話頭。
若是感覺問「念佛的是誰？」問得很無聊，或是自己已經沒有在念佛，所以對于問「念佛的是誰？」覺得奇怪時，可以改念佛號，直到無聊的感覺消失後，才再提起話頭。若是又覺得無聊，就再念佛，但是念佛的時間不要太長，清清楚楚地知道自己在念佛之後，即提起話頭來參。
念佛者參的話頭是「念佛的是誰？」。這是因爲宋朝之後，許多禅修者也念佛，稱爲「禅淨雙修」——以念佛求生淨土，以參禅明心見性。明心見性者同樣發願往生淨土，而發願往生淨土者也需要明心見性，所以參「念佛的是誰？」。
2.未出娘胎前的本來面目是誰？
另外，習慣數息者若是一開始無法馬上參話頭，也可以先以數息法來放松身心，在數了幾次之後，便開始參話頭。不一定要等到完全沒有妄念才參話頭，否則，整個禅修期間可能都只是在數呼吸，而沒有機會參話頭了。當你清楚知道自己在數呼吸，心念比較平穩時，就可以開始參話頭。此時心裏也許仍然有雜念、妄想，不過沒有關系，要以話頭來替代妄想。數息者所參的話頭，我的建議是「未出娘胎前的本來面目是誰？」。
何謂「未出娘胎」？不要自以爲：「未出娘胎前我是個鬼、是個靈魂、是中陰身、是第八識……」或是認爲需要去修神通，修成神通後，就能知道過去世的自己究竟是誰，或是去問能知叁世的算命仙，這些想法都是妄念、是魔。所謂「未出娘胎前的本來面目是誰？」的意思是「沒有生與死的本來面目是誰？」。
何謂「沒有生與死」？「出娘胎」是生，有生就有死，死了之後可能又會再出娘胎。「娘胎」指的是什麼？人的娘胎是胎，動物的娘胎也是胎，衆生在生死之中打滾，即是出娘胎。我們從無始以來就有生命，那麼，我們在無始以前是什麼？所以，參「未出娘胎前的本來面目是誰？」，是要參「無始以前還有什麼？」、「還沒有開始生與死之前是什麼？」，若是自問自答：「無始以前是真如、是佛性、是如來藏……」凡是給話頭任何答案或名詞，都是錯的。既然任何答案都是不對的，那還要繼續問下去嗎？要。用話頭將一切執著、妄想、雜念全部打得粉碎，在毫無余地、沒有退路的時候，本來面目是什麼？像這樣問下去，就是在參話頭。
3.拖著死屍走的是誰？
另一句話頭是「拖著死屍走的是誰？」。我們這個身體只要一口氣上不來，就成爲死屍。而當身體正在動的時候，到底是誰在動呢？如果是身體，可是身體常常在變化，如果是心念，心念也常常在變動；也有人說是靈魂、有人說是元神，更有人說是佛教所謂的第六識、第七識、第八識，或稱爲神識，但是這都不能解釋拖著死屍走的是誰，那麼究竟是什麼在拖著死屍走？其實問這句話的目的，並不是要問你的神識是什麼，或者你一生又一生的業力是什麼，而是問拖著這個死屍的本來面目是誰？這與「未出娘胎前的本來面目是誰？」問的是同樣的東西。
4.什麼是無？
若是覺得「未出娘胎前的本來面目是誰？」或「拖著死屍走的是誰？」句子太長，可以參比較簡短的話頭，例如「無字公案」的「無」，也就是「什麼是無？」。
「無字公案」源自唐朝趙州從谂禅師與弟子的應答。有一天，一位弟子問趙州禅師：「一切衆生都有佛性，狗有沒有佛性？」趙州禅師只回答一個字：「無。」一切衆生皆有佛性，而狗也是衆生，當然也有佛性，但是趙州禅師卻回答「無」，爲什麼？這個「無」究竟是有佛性還是沒有佛性？趙州禅師不再回答，而是要弟子自己去參。其實，趙州禅師所說的「無」，指的是佛性。但是，真的有佛性這樣東西嗎？沒有。這是因爲衆生執著，爲了方便度化衆生，所以才權巧方便說有佛性，事實上沒有一樣東西叫做佛性。「佛來佛斬，魔來魔斬」，執著有佛性，要斬；說「無」…
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