..續本文上一頁全體的法；每一法各有各的範圍和特性，而一切法也都有其共同性，在統一的和諧中，不失個別的差異現象，即是法住法位。

　　可是在不同的時間、不同的場合，每一法都是在變化的，所以不是實法。

　　《法華經》又提到，像這樣的法，不是用思量、用分別所能夠理解的。當然也不是用思想、理論所能理解的，而是要親自悟了以後，你才能真正發現。所以希望了解「道」，希望開悟，不能用揣摩心、計較心、分別思量心來達成目的。

　　「道」就是我們的本來面目。如何能見「道」呢？大慧宗杲說，假如你的緣成熟了，自然而然你就會開悟。然而，緣要怎麼成熟呢？要參話頭。你只要參話頭，投入疑情、疑團之中，不要想其他的人、事、物，不要用思考，就只是參話頭。一旦你話頭參成熟了，當你遇到某個現象或是某個狀況，自然而然便會開悟。

　　要知道，開悟這樣的事，不是可以預先安排、創造或製造的，只要你能夠不去計較、思量、揣摩，胸中坦蕩蕩的，沒有想要追求什麼，也沒有想要倚靠什麼，既不住于有爲的世間現象，也不墮于無爲的出世間法則，更不做世間相或出世間相的種種思量，就能在日用之中，在平常行、住、坐、臥的四威儀中，不迷失了我們的本來面目。

　　這一段開示舉出了幾個重點：第一、「道」是我們希望見到的佛性，也是我們的本來面目。而「道」究竟在哪裏？它在我們平常生活之中，任何一處、任何一物都是；第二、如果不用功參話頭修行，便認爲全都是「道」的話，這是自欺欺人，等于是烏龜躲在龜殼裏，還以爲天下沒有事。所以，雖然道無不在，但是仍然必須透過不斷地精進用功，才能見道；第叁、如何見「道」？要參話頭。但是絕對不能夠用揣摩心、計較心去思考、解釋或做邏輯的推敲；第四、不要等待、不要安排，只要用功地參話頭，因緣成熟的時候，自然就會開悟。

　　如果僅僅從這一段開示的字面上來看，可能會有誤會的地方：認爲頭頭是「道」、處處是「道」，沒有一個地方不是「道」，但是這就變成了泛神論。

　　既然任何東西都是道的本身，所以有些人認爲自己已經開悟了，當我問他們見到了什麼？有人拍一拍桌子，說：「這就是！」或是正坐在地板上的人，便把地板拍得很響，說：「這就是！」但這是泛神論，誤解了「無一樣不是道」的意思。

　　不能因爲這一段文字說「法不是思量、分別所能夠理解的」，于是認爲桌子就是、地板就是，但那已經是在分別與思量之中。我們應該要理解法住法位，而每一法都不是實法，這才真正是法的實相。

　　法住法位是指每一法都有它的範圍和特性，但卻經常是在變化的、是無常的；每一法都同樣在變化，此即一切法的共同性，是真實法，也是無相法——沒有一定的法相，因爲法相經常是在不斷地變動，其範圍和特性都在變動，所以，實相就是無相，但無相並不是沒有相，而是沒有不變的相。

　　「即一切法，不即一切法」，是指一切的現象，並不等于其中任何單一現象；而「實相即一切相，不即一切相」，實相是一切現象，但是並不等于一切現象。因此，拍一拍桌子說「這個就是實相」，對嗎？打一打地板說「這個就是實相」，對嗎？其實，能見到的都是虛妄相，不是實相。所以對這一段開示若不清楚了解的話，很容易産生誤會，變成了泛神論。

　　二十五年前，我在臺灣主持禅七時，有一位男居士禅坐到了第五天之後，開始每天要求我打他香板。我問他：「爲什麼要我打你？」他說：「因爲我現在已經准備好了，你一打，我就可以開悟了。」我又問：「你准備好了什麼？」他回答：「准備開悟啊！我已經修行四天了，覺得心非常安定，離開悟大概只剩一點點了，所以你打我一下，我就會開悟啦！這便是當頭棒喝。」

　　因爲那位居士看了很多禅宗的公案，其中有很多常常是描述被老師一罵就開了悟，或是被老師一打就開了悟。大慧宗杲已經說明了，開悟不是經過安排的，也不是造作的，你只要用話頭好好地努力用功，因緣成熟的時候，它自然會發生。

　　注4：宋代真淨克文(一○二五≀一一○二)，又稱雲庵真淨禅師、真淨大師。著有《雲庵克文禅師語錄》(又作《雲庵真淨禅師語錄》、《真淨大師語錄》)凡六卷。

　　 　七、第七個樣子——省力處便是得力處

　　本爲生死事大，無常迅速，己事未明故，參禮宗師，求解生死之縛，卻被邪師輩添繩添索，舊縛未解而新縛又加。卻不理會生死之縛，只一味理會閑言長語，喚作宗旨，是甚熱大不緊。教中所謂邪師過謬，非衆生咎。要得不被生死縛，但常教方寸虛豁豁地。只以不知生來不知死去底心，時時向應緣處提撕。提撕得熟，久久自然蕩蕩地也。覺得日用處省力時，便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處卻得無限力。這些道理，說與人不得，呈似人不得。省力與得力處，如人飲水冷暖自知。妙喜一生只以省力處指示人，不教人做謎子抟量，亦只如此修行，此外別無造妖捏怪。我得力處他人不知，我省力處他人亦不知。生死心絕他人亦不知，生死心末忘他人亦不知。只將這個法門，布施一切人，別無玄妙奇特可以傳授。妙明居士決欲如妙喜修行，但依此說，亦不必向外別求道理。真龍行處雲自相隨，況神通光明本來自有。不見德山和尚有言：「汝但無事于心，無心于事，則虛而靈、空而妙。若毛端許言之本末者，皆爲自欺。」這個是學此道要徑底第七個樣子也。

　　參禅的人或修行的人，本來就是要解決生死的大事，由于我們的生命隨時都可能出現無常，而自己最重要的事還沒有明白，所以到處去參訪、禮拜一些大師，求得解開生死的束縛。

　　但很可惜的是，有很多人被一些邪師們添繩添索，原來的束縛還沒有解開，又被加上了新的束縛。這些人不理會什麼是生死的束縛，卻只是去理會閑言長語，把這些閑談的話當成是禅宗的宗旨，認爲是非常熱切的、不得了的要緊事。所以從佛教的觀點來看，這是邪師的過失和錯誤，而不是衆生不對。

　　如果希望能夠不被生死綁住，只有經常使自己的心空曠，不管任何人講了多少好聽的話，什麼都不要放在心上，而這便點出了爲什麼要不立文字。只要用你自己疑惑「不知生來，也不知死去」的那一個心，時時向著應緣處去提，也就是時時用你自己的話頭，將這疑情提起來。

　　「應緣處」是我們稱爲「本參」的話頭，也就是你自己專用的、經常用的、不斷用的那個話頭。時時將這個話頭提起來，只要提得熟練，時間久了以後，自然而然，你的心中會空蕩蕩地一絲不挂，什麼也不執著了。

　　只要嘗試用話頭，你會覺得這是平常生活之中可以用得上的，而且是非常省力的方法；當你覺得這是很省力、很用得著的一樁事，並且能在禅法上得到一點力量的時候，即是省力和得力。這是大慧宗杲禅法的特色。

　　所謂「省力」，是指你不必挖空心思去思索、去研究，而是很簡單地，只要放下所有的一切，專門用話頭就好了。根本不需要費什麼力，也不需要有多少學問，而且你隨時都可以提，任何人都可以提，這是多麼好的一種方法，所以是省力。因此，宗杲稱用話頭爲用省力的方法，因爲這不但是最省力的，而且也是最容易得力的，所以說「得力處省無限力，省力處卻得無限力」。

　　這些道理要說得讓別人懂很不容易，要把它具體呈現給別人也是沒辦法的，省力和得力之處的體驗，如同喝水，只有喝的人知道那是冷水或是熱水。

　　大慧宗杲又說：「我妙喜在一生之中，只以省力處來指示給人，並不教人做謎語來揣摩或度量，而我也只是如此修行而已，除此以外，並沒有造什麼妖、捏什麼怪來賣弄。我妙喜的得力處，其他人是不知道的；我妙喜的省力處，其他人也是不知道的。生死心是否斷絕，其他人是不知道的；生死心是否忘掉，其他人也是不知道的。我只是把這個法門布施給所有的人，並沒有其他什麼玄妙的、奇特的東西可以傳授給別人。妙明居士如果確定要像我這樣來修行，那麼你只要依照我以上所說的去做，不必向心外再求些什麼道理了。」

　　宗杲接著比喻：真龍的所行之處，雲會自然地跟隨著，何況神通光明更是本來就有的。意思是你自己就是真龍，而所謂「神通」，這裏是指智慧的功能，也就是你的智慧和光明本來就有，好比龍到任何地方時，雲會跟隨著一樣。

　　德山和尚曾經有過這樣幾句話：「你只要心中無事，也不要有心于事，就會虛而靈、空而妙；即使像毫毛尖端的一點點語言，都是不應該有的，如果有的話，那就是自欺欺人。」這是學習禅法的門徑與門路。

　　這一段開示講了幾個要點：第一、修行人是以解脫生死之謎、生死之縛爲目的，可是往往被一些老師們，用語言文字來說長論短，本來是想求解脫，結果反而更加多了一層對那些語言文字的執著，成爲自己生死的又一層束縛，亦即在原來的生死束縛之上，加上了更多的束縛。

　　很可能在大慧宗杲的時代，有一些自以爲是的禅師，靠著講解禅宗的語錄，認爲這樣就能夠讓人得解脫，因此宗杲認爲那些是邪師。

　　第二、不要理會那些語言文字的道理，只要把心敞開，專門提起一句話頭。在提話頭之前，也許你的心中還有一些東西，提話頭之後，心中只有話頭，其他的什麼也沒有。這時候，愈提你愈覺得省力，當愈覺得省力的時候，這便是得力的時候。

　　第叁、大慧宗杲一輩子教人修行，就是勉勵修行人用這麼省力的方法，而這省力的方法非常簡單，即是提起一句話頭。這是他自己的經驗，因爲他用的是省力的方法，所以他得力了。但是，他是怎麼省力？怎麼得力？這些道理沒有辦法告訴他人，也沒有辦法呈現出來讓他人知道，只能告訴人們，用了這個方法以後，便會知道很省力，又因爲省力，所以得力。

　　第四、在佛經及中國文化傳說中的龍，平常是在水裏，如果要到某處施雨，就飛上天空到那個地方，那裏就會下雨，因爲雨是跟著雲走，而雲又是跟著龍跑的。這個比喻是說，只要你修行話頭禅法，心中只有一句話頭，其他什麼也沒有，自然而然會有智慧的光明顯現出來，好比雲跟著龍，而智慧的光明，也會自然而然地跟著你修行話頭而顯發出來。

　　宗杲接著又舉出德山和尚的開示：心中不要有事，而事情也不從心中産生出來，你的心裏就能夠虛而靈。虛是沒有，靈是有功能，即是沒有任何東西在心中，但是有非常大的智慧功能與作用。然而，如果還有一點點什麼放在心中的話，可以說那都是在自欺欺人。

　　我在這裏要指出一點，佛法沒有要我們去追求或得到什麼東西，並且教我們不要依賴什麼東西。心外沒有可以讓我們依賴的、執著的，心內也沒有可以讓我們堅持的、保留的或珍惜的。如果到了這種程度，你才是真正的悟境現前，也唯有到了這種程度，才是無漏的智慧。

　　「無漏」是指不摻雜任何的自我在裏頭，而純粹是一種功能，這種功能應衆生而有，不因自己而有。對自己來說，智慧的功能是斷除煩惱，了脫種種的束縛；對他人、對衆生來說，是隨機施教、隨機應化，什麼樣的衆生，需要什麼樣的幫助，都可以因材施教、有教無類。

　　因爲自己不需要設有什麼樣的立場，也不需要堅持什麼樣的立場，只是以衆生的立場爲立場：任何一個衆生都有自己的立場，因此依衆生的立場及當時的狀況和需求，給予適當的幫助，這即是度衆生。若是自己預設了立場，一定要所有的衆生一下子全都變成跟自己一樣，那就不是有智慧的人了。

　　基于這樣的原因，站在我們的立場來看所有的宗教，會認爲他們有其存在的原因和價值，而不會覺得所有宗教的人全都消滅了，只剩下佛教的時候，衆生才能得度。

《聖嚴法師教話頭禅》全文閱讀結束。