..续本文上一页而到地狱里去，如果你想见他们的话，等你死了以后，也可以准备到地狱里去见他们。

　　其实到了天上，要不要再见亲人已经不是问题了，因为那里所有的人，看起来都一样；而当你到地狱里的时候，也见不到亲人，因为大家都在受苦。好比在监牢中，牢里的人根本没有办法到别的监牢里去，即使在人间，女监和男监也是分开的。

　　如果依据佛法，人死以后的可能性很多：一是被接引到佛国净土，另外则是生天，还有可能是投胎到其他的众生道，或是又转生为人了。不管是哪一种可能性，他们去了以后，再回来让亲人看到的机率是很低的。但是许多人总是希望自己的爱人、亲人能够在走了以后，捎一点讯息回来，好象人到了外太空以后，再利用卫星通讯，让活着的人知道他们究竟在那里做什么。

　　可是根据佛法来说，如果希望亲人、爱人能够跟自己见面，最好是自己先得解脱，自己得解脱以后，便不受业力的支配，不受佛国、天国、凡夫、圣人这种区隔的限制，要到哪儿就到哪儿，什么地方都可以去，什么地方也都留不住，这是真正的解脱自在。

　　如果是这样的话，不要说是这一生的亲人，其实过去无量生以来的眷属亲人，看一看，到处都是。

　　那么，我们有没有问过：「出生以前，我从哪里来？死了以后，会到哪里去？」多数的人都会想到这个问题。我曾经看过一个只有五岁的小孩问妈妈：「我从哪里来的？」妈妈说：「你从我的肚子里来的。」可能这个小孩子不会再接着问：「那又是怎么到你肚子里去的呢？」有的人就像孔夫子所说：「未知生，焉知死？」不管生前死后，现在活得好就行了。许多唯物主义者也有一样的想法。

　　但是有宗教信仰的人，都会考虑到生与死的问题，如果对自己的「生，不知从哪里来？死，不知到哪儿去？」出现疑情的话，对于修行是非常有帮助的。假如有人问：「我的亲人死了以后，到哪里去了？」你们的回答是什么？若是依据宗教信仰，很简单便可以回答了，但自己是不是相信？

　　根据佛教的信仰，人在没有出生以前，是有前一生的，但是前一生究竟是什么？不晓得。而这一生死了以后，也是有未来生的。这是从佛教基本理论——十二因缘而产生的，十二因缘也就是生与死之间不断地连续。因此，做为一个佛教的信仰者，一定会相信有过去、有未来。

　　但是，没有解脱的人，不知道过去是什么、未来是什么？如果有宿命通，就可以看到过去是什么；有天眼通，则可以看到未来会到哪里去。不过凡夫的神通，能够看到的非常有限，看过去有限，看未来也有限，所以还是不清楚生死的源头是怎么回事，它的结果又会是什么，而这便成了一个大疑问，也就是生死关头的大疑问。这个大疑问，能够促成我们用话头来破这个疑团，而得解脱、而得开悟，这样生死就不再是问题了。

　　有一个故事说，一对非常恩爱的夫妻，不但希望这一生做夫妻，还希望永远都做夫妻，结果太太突然害病死了，先生非常想念她，就去请教一个有神通的和尚。和尚用神通观察了以后，告诉这位先生：「你的太太现在已经另外有了配偶。」

　　先生说：「绝对不可能！怎么可能呢？你不要侮辱她，她究竟在哪里？」和尚便带他到一堆牛粪的旁边，指着牛粪上的两条虫说：「这其中有一条是你的太太。」先生说：「不可能，你乱讲，我的太太怎么可能变成虫呢？」和尚说：「这样好了，我把你变成同样的虫，你就可以亲自问她了。」先生同意了，于是和尚把他变成一条虫，也送到牛粪里边去。

　　当先生看到太太后，太太告诉他：「我现在的先生非常爱我，请你不要再来打扰我了。」先生好生气地说：「你才死了没多久，怎么就改嫁了呢？」他不死心，宁可变成虫，也要追回她，结果新婚的两条虫合起来对付他，他没有办法，只好求和尚救命，和尚又把他变回了人。从此以后，他再也不想念他的太太了。这个故事是不是真的，不用管它，但却是满有意思的。

　　第二是用方法。我们若真正想要了解生死的问题，最好是先开悟。怎么开悟呢？最好的方法，就是用话头。此处宗杲教的是「无」字话头。

　　「无」字公案是从大慧宗杲开始提倡的。唐朝有一位赵州禅师，一天，一个和尚问他：「狗子有没有佛性？」赵州说：「无。」这个回答与佛法是相违背的，佛法指出「一切众生都有佛性」，但是为什么赵州说狗没有佛性呢？其实这是要让人问：赵州讲的这个「无」，是指什么？佛性就是「无」吗？

　　当时问这个问题的和尚，听到答案的时候，好象是胸口或头上被重重地打了一下，而被打了以后，头脑里已经没有回旋的余地，也没有想象的空间，所以一切的生死问题，一下子就解决了。

　　话头要怎么个用法？老是贴在鼻尖上有什么用？在提到「第三个样子」时告诉我们，要将「生死」两个字贴在鼻尖上，赶快用话头来逼住这两个字，不要再想「生前是怎么样，死后会怎么样」，不准它有回转的余地，就只是用话头。这是指，用「无」字来攻击这种生死的妄想和妄念，到最后生死问题便会成为开悟的契机；亦即本来是生死问题，但是用「无」字去逼那个生死问题，就变成了开悟的契机。

　　第三，开悟以后，生死根本不是问题，生和死都是自在的、自由的。只要见性、开悟，就会发现清净心和烦恼心是同样的东西，只是它的功能与作用不一样——原来是让我们痛苦的、困扰的心，但是悟后的心，对自己是自在的，对众生是慈悲的。心是同一个，但是悟前悟后的功能不一样，这只有自己知道，其他的人没有办法知道。

　　譬如，马祖是四川人，小时候是做畚箕的，他在湖南悟道以后，准备回去度家乡的人。结果回去以后，许多人都在流传：「有一个悟道的人来了。」他的邻居、亲戚全都跑来看，但是看了之后很失望地说：「什么悟道的人，就是那个做畚箕的嘛！」

　　你们悟道以后，可能其他的人也会对你失望，怎么悟道的人是这个样子！那你们还要不要开悟？其实，开悟是自己的事啊！

　　 　六、第六个样子——道无不在，触处皆真

　　道无不在，触处皆真，非离真而立处，立处即真。教中所谓治生产业皆顺正理，与实相不相违背。是故庞居士有言：「日用事无别，唯吾自偶谐。头头非取舍，处处勿张乖。朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴。」然便恁么认着，不求妙悟，又落在无事甲里。不见魏府老华严有言：「佛法在尔日用处，行住坐卧处，吃粥吃饭处，语言相问处。所作所为举心动念，又却不是也。」又真净和尚有言：「不拟心，一一明妙，一一天真，一一如莲华不着水。迷自心故作众生，悟自心故成佛。」然众生本佛，佛本众生，由迷悟故有彼此也。又释迦老子有言：「是法住法位，世间相常住。」又云：「是法非思量分别之所能解。」此亦是不许拟心之异名耳。茍于应缘处，不安排不造作，不拟心思量分别计较，自然荡荡无欲无依，不住有为不堕无为，不作世间及出世间想。这个是日用四威仪中，不昧本来面目底第六个样子也。

　　道无处不在，我们在平常生活中所接触到的，没有一样不是真正的道，并不是离开了真正的道之后，还有什么东西。经教中说，谋生的各种行业，都是顺乎正当的、正确的、理体的，跟实相不相违背。「实相」，一般人称为「真理」，在这里是指无相，而无相就是一切相。

　　唐朝有一位庞居士说：「我们平常生活里所有的事，无非是我跟自己相遇和相处，没有什么其他的事物，因此任何一桩事、一种现象，都不需要有什么取舍，而且任何一个地方，都跟自己不相违背。至于说紫的或红的颜色，这是人们给它取的称号、为它标设的，它本身是不分什么紫的或红的；无论低的丘或是高的山，也根本没有一点尘土，有尘土的原因，是我们自己的认为，丘就是丘、山就是山，若是你要说山上、丘上有些什么东西，那都是人们的分别心，山丘本身是没有分别的。所有一切的神通和种种殊胜的功能，以及平常生活中的挑水、搬柴，这些全部都是道。」

　　可是，如果仅仅是这么认为，而不想求得真正的开悟，那便成了躲在无事的甲壳里，好象乌龟把头、脚、尾巴全部收起来，躲在龟壳中，就以为天下没有事了一样。虽然说平常生活中的一切现象，全部都是道，可是因为没有开悟，所以跟道是不相应的。

　　有一位叫做老华严的人说：「佛法在你的日常生活之中，譬如行、住、坐、卧及吃饭时，还有在跟人家说话、问候的状况下皆是，可是所作所为、举心动念，就又不是道了。」

　　又有真净和尚4说：「如果你的心没有计较、执着和分别，那么任何一样事物，都是明的、是妙的，你所见到的任何一样东西，都是智慧的显现；一样一样全部都是天然的实相——就是自然、就是实相、就是法身；每一样东西好象莲花从水里伸展出来，而莲花本身并没有沾染水珠，非常地清净、干净。在日常生活中见到任何一样事情、任何一样东西，都跟道相同，但是如果你的心迷的时候，你就是众生；如果你的心悟的时候，你便成佛了。」

　　所以，我们用悟的心来看，处处是道；用迷的心来看，没有一样是道。

　　然而，众生的根本是佛，佛的根本是众生，两者之所以不同的原因，在于众生是在迷之中——迷，是执着的原因；佛是悟了的人——悟，是放下了所有自我中心的执着。

　　释迦牟尼佛在《法华经》里说：「是法住法位，世间相常住。」任何一个现象都有它的位置、范围与特性，毫不混乱，世间相就是这个样子，亦即在日常生活中，我们看到的所有一切现象都是法，而法之中有全体的法与差别的法，但是差别的法并没有离开…

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