..續本文上一頁而到地獄裏去，如果你想見他們的話，等你死了以後，也可以准備到地獄裏去見他們。
其實到了天上，要不要再見親人已經不是問題了，因爲那裏所有的人，看起來都一樣；而當你到地獄裏的時候，也見不到親人，因爲大家都在受苦。好比在監牢中，牢裏的人根本沒有辦法到別的監牢裏去，即使在人間，女監和男監也是分開的。
如果依據佛法，人死以後的可能性很多：一是被接引到佛國淨土，另外則是生天，還有可能是投胎到其他的衆生道，或是又轉生爲人了。不管是哪一種可能性，他們去了以後，再回來讓親人看到的機率是很低的。但是許多人總是希望自己的愛人、親人能夠在走了以後，捎一點訊息回來，好象人到了外太空以後，再利用衛星通訊，讓活著的人知道他們究竟在那裏做什麼。
可是根據佛法來說，如果希望親人、愛人能夠跟自己見面，最好是自己先得解脫，自己得解脫以後，便不受業力的支配，不受佛國、天國、凡夫、聖人這種區隔的限製，要到哪兒就到哪兒，什麼地方都可以去，什麼地方也都留不住，這是真正的解脫自在。
如果是這樣的話，不要說是這一生的親人，其實過去無量生以來的眷屬親人，看一看，到處都是。
那麼，我們有沒有問過：「出生以前，我從哪裏來？死了以後，會到哪裏去？」多數的人都會想到這個問題。我曾經看過一個只有五歲的小孩問媽媽：「我從哪裏來的？」媽媽說：「你從我的肚子裏來的。」可能這個小孩子不會再接著問：「那又是怎麼到你肚子裏去的呢？」有的人就像孔夫子所說：「未知生，焉知死？」不管生前死後，現在活得好就行了。許多唯物主義者也有一樣的想法。
但是有宗教信仰的人，都會考慮到生與死的問題，如果對自己的「生，不知從哪裏來？死，不知到哪兒去？」出現疑情的話，對于修行是非常有幫助的。假如有人問：「我的親人死了以後，到哪裏去了？」你們的回答是什麼？若是依據宗教信仰，很簡單便可以回答了，但自己是不是相信？
根據佛教的信仰，人在沒有出生以前，是有前一生的，但是前一生究竟是什麼？不曉得。而這一生死了以後，也是有未來生的。這是從佛教基本理論——十二因緣而産生的，十二因緣也就是生與死之間不斷地連續。因此，做爲一個佛教的信仰者，一定會相信有過去、有未來。
但是，沒有解脫的人，不知道過去是什麼、未來是什麼？如果有宿命通，就可以看到過去是什麼；有天眼通，則可以看到未來會到哪裏去。不過凡夫的神通，能夠看到的非常有限，看過去有限，看未來也有限，所以還是不清楚生死的源頭是怎麼回事，它的結果又會是什麼，而這便成了一個大疑問，也就是生死關頭的大疑問。這個大疑問，能夠促成我們用話頭來破這個疑團，而得解脫、而得開悟，這樣生死就不再是問題了。
有一個故事說，一對非常恩愛的夫妻，不但希望這一生做夫妻，還希望永遠都做夫妻，結果太太突然害病死了，先生非常想念她，就去請教一個有神通的和尚。和尚用神通觀察了以後，告訴這位先生：「你的太太現在已經另外有了配偶。」
先生說：「絕對不可能！怎麼可能呢？你不要侮辱她，她究竟在哪裏？」和尚便帶他到一堆牛糞的旁邊，指著牛糞上的兩條蟲說：「這其中有一條是你的太太。」先生說：「不可能，你亂講，我的太太怎麼可能變成蟲呢？」和尚說：「這樣好了，我把你變成同樣的蟲，你就可以親自問她了。」先生同意了，于是和尚把他變成一條蟲，也送到牛糞裏邊去。
當先生看到太太後，太太告訴他：「我現在的先生非常愛我，請你不要再來打擾我了。」先生好生氣地說：「你才死了沒多久，怎麼就改嫁了呢？」他不死心，甯可變成蟲，也要追回她，結果新婚的兩條蟲合起來對付他，他沒有辦法，只好求和尚救命，和尚又把他變回了人。從此以後，他再也不想念他的太太了。這個故事是不是真的，不用管它，但卻是滿有意思的。
第二是用方法。我們若真正想要了解生死的問題，最好是先開悟。怎麼開悟呢？最好的方法，就是用話頭。此處宗杲教的是「無」字話頭。
「無」字公案是從大慧宗杲開始提倡的。唐朝有一位趙州禅師，一天，一個和尚問他：「狗子有沒有佛性？」趙州說：「無。」這個回答與佛法是相違背的，佛法指出「一切衆生都有佛性」，但是爲什麼趙州說狗沒有佛性呢？其實這是要讓人問：趙州講的這個「無」，是指什麼？佛性就是「無」嗎？
當時問這個問題的和尚，聽到答案的時候，好象是胸口或頭上被重重地打了一下，而被打了以後，頭腦裏已經沒有回旋的余地，也沒有想象的空間，所以一切的生死問題，一下子就解決了。
話頭要怎麼個用法？老是貼在鼻尖上有什麼用？在提到「第叁個樣子」時告訴我們，要將「生死」兩個字貼在鼻尖上，趕快用話頭來逼住這兩個字，不要再想「生前是怎麼樣，死後會怎麼樣」，不准它有回轉的余地，就只是用話頭。這是指，用「無」字來攻擊這種生死的妄想和妄念，到最後生死問題便會成爲開悟的契機；亦即本來是生死問題，但是用「無」字去逼那個生死問題，就變成了開悟的契機。
第叁，開悟以後，生死根本不是問題，生和死都是自在的、自由的。只要見性、開悟，就會發現清淨心和煩惱心是同樣的東西，只是它的功能與作用不一樣——原來是讓我們痛苦的、困擾的心，但是悟後的心，對自己是自在的，對衆生是慈悲的。心是同一個，但是悟前悟後的功能不一樣，這只有自己知道，其他的人沒有辦法知道。
譬如，馬祖是四川人，小時候是做畚箕的，他在湖南悟道以後，准備回去度家鄉的人。結果回去以後，許多人都在流傳：「有一個悟道的人來了。」他的鄰居、親戚全都跑來看，但是看了之後很失望地說：「什麼悟道的人，就是那個做畚箕的嘛！」
你們悟道以後，可能其他的人也會對你失望，怎麼悟道的人是這個樣子！那你們還要不要開悟？其實，開悟是自己的事啊！
六、第六個樣子——道無不在，觸處皆真
道無不在，觸處皆真，非離真而立處，立處即真。教中所謂治生産業皆順正理，與實相不相違背。是故龐居士有言：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取舍，處處勿張乖。朱紫誰爲號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。」然便恁麼認著，不求妙悟，又落在無事甲裏。不見魏府老華嚴有言：「佛法在爾日用處，行住坐臥處，吃粥吃飯處，語言相問處。所作所爲舉心動念，又卻不是也。」又真淨和尚有言：「不擬心，一一明妙，一一天真，一一如蓮華不著水。迷自心故作衆生，悟自心故成佛。」然衆生本佛，佛本衆生，由迷悟故有彼此也。又釋迦老子有言：「是法住法位，世間相常住。」又雲：「是法非思量分別之所能解。」此亦是不許擬心之異名耳。茍于應緣處，不安排不造作，不擬心思量分別計較，自然蕩蕩無欲無依，不住有爲不墮無爲，不作世間及出世間想。這個是日用四威儀中，不昧本來面目底第六個樣子也。
道無處不在，我們在平常生活中所接觸到的，沒有一樣不是真正的道，並不是離開了真正的道之後，還有什麼東西。經教中說，謀生的各種行業，都是順乎正當的、正確的、理體的，跟實相不相違背。「實相」，一般人稱爲「真理」，在這裏是指無相，而無相就是一切相。
唐朝有一位龐居士說：「我們平常生活裏所有的事，無非是我跟自己相遇和相處，沒有什麼其他的事物，因此任何一樁事、一種現象，都不需要有什麼取舍，而且任何一個地方，都跟自己不相違背。至于說紫的或紅的顔色，這是人們給它取的稱號、爲它標設的，它本身是不分什麼紫的或紅的；無論低的丘或是高的山，也根本沒有一點塵土，有塵土的原因，是我們自己的認爲，丘就是丘、山就是山，若是你要說山上、丘上有些什麼東西，那都是人們的分別心，山丘本身是沒有分別的。所有一切的神通和種種殊勝的功能，以及平常生活中的挑水、搬柴，這些全部都是道。」
可是，如果僅僅是這麼認爲，而不想求得真正的開悟，那便成了躲在無事的甲殼裏，好象烏龜把頭、腳、尾巴全部收起來，躲在龜殼中，就以爲天下沒有事了一樣。雖然說平常生活中的一切現象，全部都是道，可是因爲沒有開悟，所以跟道是不相應的。
有一位叫做老華嚴的人說：「佛法在你的日常生活之中，譬如行、住、坐、臥及吃飯時，還有在跟人家說話、問候的狀況下皆是，可是所作所爲、舉心動念，就又不是道了。」
又有真淨和尚4說：「如果你的心沒有計較、執著和分別，那麼任何一樣事物，都是明的、是妙的，你所見到的任何一樣東西，都是智慧的顯現；一樣一樣全部都是天然的實相——就是自然、就是實相、就是法身；每一樣東西好象蓮花從水裏伸展出來，而蓮花本身並沒有沾染水珠，非常地清淨、幹淨。在日常生活中見到任何一樣事情、任何一樣東西，都跟道相同，但是如果你的心迷的時候，你就是衆生；如果你的心悟的時候，你便成佛了。」
所以，我們用悟的心來看，處處是道；用迷的心來看，沒有一樣是道。
然而，衆生的根本是佛，佛的根本是衆生，兩者之所以不同的原因，在于衆生是在迷之中——迷，是執著的原因；佛是悟了的人——悟，是放下了所有自我中心的執著。
釋迦牟尼佛在《法華經》裏說：「是法住法位，世間相常住。」任何一個現象都有它的位置、範圍與特性，毫不混亂，世間相就是這個樣子，亦即在日常生活中，我們看到的所有一切現象都是法，而法之中有全體的法與差別的法，但是差別的法並沒有離開…
《聖嚴法師教話頭禅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…