..续本文上一页此没有办法透过修行而开悟，也没有办法不说佛和祖师们是骗人的。
好象自己是个盲人，从未见过太阳和月亮的光，这其实是自己眼睛瞎了的缘故，不是因为太阳和月亮有什么过失，不应该怪罪太阳和月亮。学习禅法的人应该知道，必须离开文字相、语言相、分别相，才能真正悟道。以上是禅门的第四个样子。
这段文字虽然少，但是内容相当精采，可以归纳为三个重点：
第一，修行的人必须把全部身心投入精进修行，才能够把生死的根本拔除，见到本来面目，也就是用自己整个身心、生命，投入话头。参话头不能三心二意地参，不能犹豫不决地参，而是要以绝对的信心来参这句话头，用自己全部的生命来参这句话头，所有的杂念、妄想、思想、执着全部不管它。
虽然说不管杂念、不管执着，但它还是跟着你，怎么放就是放不下，那干脆不管它，既然放不下，就把它一起带着来参话头。好比你要来修行，结果你的孩子、太太、朋友都来干扰你，那你干脆把他们全部带到道场或禅堂里来，跟你一起修行。同样的，我们在参话头的时候，如果你的心里有许多累赘在干扰，那你就把它带进话头里来吧，若是想要等到没有杂念以后再来参话头，那是绝对不可能的。
通常完全没有杂念以后，话头根本提不起来，因为太安静了，不容易提起来。如果你的心是安定的，但还是有一些妄念，这个时候要用「观、照、提」这三个步骤，不断地、不断地回到话头上来，渐渐地你会进入话头，妄念会愈来愈少。如果真的进入了话头，你的执着、妄想、烦恼、分别心都不见了，只见到话头。
如果能够做到这样，你会很容易地发现，我们是以现在的凡夫心——众生心来见佛心，也就是能够不离开众生心而见到佛心。见到佛心之后，你虽然还是众生心，不过已是见到佛心之后的众生心，烦恼会少很多。所谓「见佛心」，是见到每个人的本性，即本来面目，而本来面目便是佛性。
许多人会误解，以为当我们见到佛性的时候，我们就离开众生心了，亦即从众生心一下子变成佛心，从凡夫变成圣人了，并且认为这两个阶段是不同的心，一种是清净心、一种是烦恼心，唯有去掉了烦恼心，才会有清净心的出现。
事实上，这两种心是同一个心，只是在凡夫的时候有烦恼，当烦恼心起，就把智慧心掩盖起来了；若是烦恼渐渐消除和减少，智慧心也就会渐渐现前或显现了。
天空的太阳好比是清净心，烦恼心像天空的云雾，清净心从没有变过，有云雾的时候，我们会看到一些光明，但是看不到太阳，因为太阳被云雾遮住了。所以当我们看不到智慧的时候，原因是我们的智慧被烦恼遮住，只要烦恼消除，智慧也就出现了。
这样看起来，似乎智慧心跟烦恼心是两回事，好象智慧心是不动的，烦恼心是可以变的，但是我们必须了解，佛法或禅法指出众生心不离佛心、佛心不离众生心，《六祖坛经》也说「烦恼即菩提」，烦恼就是菩提，菩提不离烦恼。这说明了心是同一个——有执着的时候，是众生；没有执着的时候，是解脱者、是开悟者。当我们执着时，是我们的心；当我们不执着时，也是我们的心，心的功能都是同样的，差别在于有没有执着在里头。因此，只要修行即能离开执着。
为什么有自我中心执着，便不是无漏的智慧，不能够解除烦恼？原因是有烦恼、有执着的心，是非常主观的，没有办法超越主观和客观两种立场来看事情；而没有执着、没有自我中心的时候，不仅能够超越主观，也能超越客观。
一般人认为主观是不好的，客观就比较正确，事实上，只要有自我中心，不管是讲客观、讲主观，都不是正确的看法，因为还是会用自我中心来下判断。所以，一个人的自我判断，加上许多不同人共同的自我判断，好象即是客观，其实，一个人是凡夫，有自我中心，十个人还是凡夫，有着十个人的自我中心，虽然看起来是客观，其实仍然是主观，只要没有超越客观和主观，这都不会是正确的。
一般人总是认为，多数人在一起讨论出来的结果，便是客观的，但是这好比一个盲人是盲人，十个盲人加起来还是盲人。因此，为什么凡夫的知见叫做「颠倒见」？因为凡夫都有我执、都有自我中心，所以不管是十个人，或是一千、一万个人，即便是全世界的人所想出来的想法，都还是有执着的颠倒见。
如果离开我执之后，即能够超越主观与客观这两种状况，真正地看到真理、看到真实。只有通过禅的修行，离开烦恼、离开执着之后，才能真正出现真实的智慧，这个真实的智慧心，即是佛心。真实的智慧超越一般人所讲的主观与客观，又称做空观或中观。
第二，诸位都是有善根的人，是在过去已经有了愿力的人，所以会遇到真正的善知识来告诉我们怎样修行，怎样见到自己的本来面目。这位善知识是谁呢？就是大慧宗杲。所以当我们听了大慧宗杲的开示，便是见到了真正的善知识。
这一段开示中的「江湖」，是指中国大陆江西省和湖南省，因为禅宗最盛的时代，主要就是在这两个区域发展。譬如江西有马祖道一，湖南有石头希迁。马祖道一大振禅风，其下有临济、沩仰、黄龙等法流的演化；石头希迁亦广布法化，其下则有曹洞、云门、法眼等派别的流布。因此，普遍以「江湖」来代表禅宗，而我则把「江湖」翻译成「禅门」。
第三，禅修不要依赖文字、语言，也不要用头脑去思考，更不要依据文字、语言去分析、理解之后，便认为自己已经懂得什么叫做「佛心」、什么叫做「见性」。
在修行的期间，不要跟别人讲话，也不要与自己对话，你只是用方法。用方法的时候，不要思前想后，揣摩着是不是该用这个方法？或是想：「我问这个话头，真的能够使我开悟吗？」、「开悟究竟是什么？」自问自答这些疑惑的情况，都不应该有。
还有人从禅宗的语录、公案里，发现很多有趣的故事，而自己也希望模仿它，并且在模仿的时候，自以为跟语录里所看到的情形差不多；也有人在用功期间，会出现一些幻相、幻听，或是在头脑里出现一些奇怪的想法，于是认为那些现象大概跟开悟相去不远，其实，这些都不是正确的修行心态。
参话头时，不但不能有求得的心，也不能有害怕失去的心。我们不要希望求得好境界或马上开悟，更不要希望丢掉自己的执着心，因为你要丢掉执着心的想法本身，也是执着。你只管一心一意地参话头，好好地用六字真言——「明、静、放」和「观、照、提」就可以了。
五、第五个样子——但向生死交加处看话头
疑生不知来处，死不知去处底心未忘，则是生死交加。但向交加处，看个话头。僧问赵州和尚：「狗子还有佛性也无？」州云：「无。」但将这疑生不知来处，死不知去处底心，移来无字上，则交加之心不行矣。交加之心既不行，则疑生死来去底心将绝矣。但向欲绝未绝处，与之厮崖，时节因缘到来，蓦然喷地一下，便了教中所谓绝心生死、止心不善、伐心稠林、浣心垢浊者也。然心何有垢？心何有浊？谓分别善恶杂毒所钟，亦谓之不善，亦谓之垢浊，亦谓之稠林。若真实得喷地一下，只此稠林，即是栴檀香林，只此垢浊，即是清净解脱无作妙体，此体本来无染非使然也。分别不生，虚明自照，便是这些道理。此是宗师令学者舍邪归正底第五个样子。妙明居士但只依此参，久久自筑着磕着也。
我们需要有一个疑问：「生，不知从哪里来？死，不知到哪儿去？」这种疑惑的心不能忘掉，才会感觉生与死是个非常重要的关卡，但是我们只要向生死的关卡上，用一句话头就行了。
曾经有一个和尚问赵州禅师︰「狗有没有佛性？」赵州说︰「无。」所以只要把疑情——疑生死的这种心，移到、参到「无」字上面去，那么在你心中的生死关卡，就不是问题了；既然生死交杂的心不再是问题，「生不知来处，死不知去处」的这种念头，便渐渐不会再生起。但还是要用「无」字话头磨这个未断的疑问，一直磨下去，到了因缘成熟的时候，突然间一声爆炸，便是经教中所说的：生死心断绝了，不善的心止住了，许许多多的、密密麻麻的烦恼心征服了，染污的心也洗干净了。
可是，心又有什么不干净的呢？有什么染污的呢？心染污或是有尘垢，都是由于分别善恶的心念所构成，因此分别善恶的心念，好象是许多不同的毒药，成为所谓的不善、尘垢、不清净，以及烦恼多得像非常茂密的森林一样。
如果你能够真正喷地爆炸，这些密密麻麻的烦恼森林，即成为檀香的香林——檀香是香木，也叫做栴檀香，是所有香木里最好的香材，既然烦恼林成为檀香林，尘垢的不清净，也就成为清净解脱的无作妙体了。
「无作妙体」是解脱门所见的清净法身，这清净法身的妙体，本来没有什么染污，也没有人能够染污它，只要没有分别心生起的话，便能像虚空中的光明，自然而然有照的功能，而这就是开悟的道理。这是禅宗的善知识们，使学者舍邪归正的第五个样子。
这段点出了三个主题：第一是生死的问题，第二是用什么方法，第三是生死和涅槃、烦恼和菩提，本来都是同一个东西。
首先谈生死的问题。我常常会遇到一些人，当自己心爱的人或是感情非常好的亲人过世时，就会来问我：「他们过世以后到哪儿去了？能不能请他们回来告诉我，他们在那里过得好不好？」
我告诉他们，若是根据一神教的说法，相信死后会有两种结果：一种是因为信神，所以被接回到神的身边去了，你将来去神那里的时候，就可能会见到；另外一种可能，是因为不信神，或是信心不够，死了以后，等待末日来临时，受审判…
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