..续本文上一页，在应对各种因缘的时候，要常常把无常迅速的「生死」二字，贴在鼻孔尖头上。就好象是欠了人家千千万万的债款，没有办法还，可是那个债主老是盯着你、逼着你。在这种状况下，忧愁、害怕、恐怖，千思万想，虽然希望还债，可是没有钱还。
如果常常存着这样迫切的生死心，那就有机会开悟。「趣向」，是开悟的意思。如果仅仅是半进半退，又要进、又不想进；半信不信、又相信又不相信：「我真的相信吗？嗯，有点怀疑。」如果是这样的话，还不如乡下一个无知愚痴的人。
何以故？为渠百不知百不解，却无许多恶知恶觉作障碍，一味守愚而已。古德有言：「研穷至理以悟为则。」
为什么呢？因为这些人只是百分之百的不知道、不了解，却不会有许多的恶知恶觉，邪知邪见成为他们的障碍，因此，那些无知的乡下人，只不过是固执地坚持他们的愚痴而已。
古代的善知识曾经说：「研穷至理，以悟为则。」「穷研至理」是不断地参，实际上是参究的意思；究和参不是研究，而是专心一意地问：「究竟是什么？」以这种方法用功，你才有可能开悟。
开悟的原则一定是要参，参那个最高的道理，也就是「本来面目是什么？」。
近年以来，多有不信悟底宗师，说悟为诳呼人，说悟为建立，说悟为把定，说悟为落在第二头。
近年以来，也就是在大慧宗杲那个时代，有许多的人，许多的老师、禅师们不相信有「悟」这样东西。因为他们只是从看书或讨论中，知道了一些禅宗故事，就认为自己跟那些人是一样的，没什么悟或不悟的问题，于是批评：「讲说开悟的人，一定是在说谎骗人。」
又说：「开悟实际上是一种标榜，如果有样东西是可以标榜的、建立的，那就不是，因为禅是不立文字的，既然讲悟，这个悟就是一种标榜。」或是说：「悟是一种执着。」所谓「把定」是指执着、抓得牢牢的。
也有的人说：「悟是落在第二头。」所谓「第一头」，是向上，就是不落语言文字；「第二头」则是落于有境界的、有状况的，所以那些老师批评说：「有人讲悟，但是悟是有问题的，讲悟的人都是有问题的。」
披却师子皮，作野干鸣者，不可胜数。不具择法眼者，往往遭此辈幻惑，不可不审而思，思而察也。此是宗师指接群迷，令见月亡指底，第三个样子。妙明居士，欲跳出生死窟，作是说者名为正说，作他说者名为邪说。思之。
大慧宗杲将这些不相信有悟，进而批评开悟的人，形容为「披着狮子的皮而做野干鸣」。野干是一种比牛小的野牛，以此形容这些人自称是老师，可是实际上却是外道，像这样的人非常多。「择法眼」就是正知见，这些人没有具备佛法的正知见，但是往往有很多人被他们所迷惑。
修行禅法的人，绝对要好好地去审查和了解，像上述这样子的人，是不可以亲近的，也是不可以相信的。这是真正的禅师指点修行人的第三个样子，但是这种指点的方式，不要把它当成是悟境，它只不过是用手指头指给大家看，希望大家见到月亮的时候，忘掉指着月亮的手指，不要老是抱着手指。
也就是说，听完宗乘第三个样子之后，应该好好地去修行，不要老是记着这些话，把这些话当成是悟境。如果要从生死的洞窟里跳脱出来，照着以上这样讲，便是正说；反之，如果不是这样讲的话，便是邪说。
以上这一段开示有三个重点：
第一，生死心是非常重要。如果生死心迫切，那么就会非常迫切的希望求出生死。有人能够感觉到生死这个问题、这件大事，可是普通人是想不到的。当我们在很健康的状况下，活得好好的，对于死亡这桩事不会有那么大的兴趣，或者不会有那么大的震撼力。
有的人能够在见到自己的亲人死亡时，感受到生死的问题；有的人从死亡边缘走了一趟，发觉自己这条老命是捡回来的，随时可能又会死，这样生死心就会提起来。但是，没有这种经验的人，不容易提起生死心来。
有很多的人明明知道会死，但是却忌讳面对死亡。我在台湾遇到过一位老太太，她已经八十五岁了，我要她准备未来，好好修行。她跟我说：「要我准备未来做什么？」我说：「未来面对死亡。」她好生气地说：「你不教我长寿，却教我死亡，我活到八十五岁了，你就希望我死，我还不想死！你教我长寿好不好？」可见，不一定只有年轻的人不希望把「生死」两个字挂在鼻尖，上了年纪的人也不想。
请问，死人全部都是老人吗？我们每天听到许多意外事故死亡的人，例如车祸，还有许多是因为疾病，例如癌症、爱滋病等。死亡不会挑选年龄，这些病魔并非专找老人，任何年龄的人都可能死亡。
生死心的意义，并不是等待死亡，而是指死亡可能很快地到来，所以在还没死之前，赶快运用我们的生命来发挥智慧，早一点伏烦恼、断烦恼，并且更进一步，好好地利益众生，使得众生也都能够少一些烦恼、少一些痛苦、少一些灾难。
这同时具备了两种心：一种是出离心，另一种是菩提心。让自己从烦恼中得解脱，是出离心；让众生减少烦恼、痛苦和灾难，是菩提心。要用我们这个生命，尽快地做，若是不做，什么时候会死？不知道。
佛经说，在人间修行，要比到佛国净土修行的力量更大、更快，因为在人间，有身体也有障碍，而在有身体、有障碍的状况下修行，得到的力量比较强，到了佛国净土以后，因为没有现在这样的肉身，也没有障碍，修行就会比较慢。
我们的烦恼愈轻，死了以后，进入佛国净土的莲花就愈大、品位就愈高。
关于生死，可以有两种解释：一种是肉体的死亡叫做「死」，肉体的生存叫做「生」。对于一般人而言，只有这种想法的人，生死心不容易提起来。
另外一种是心念的念念生灭，前念与后念之间就是两世；前一念是前一世，后一念是后一世，当下这一念是这一世。我们现在当下的每一个念头，随时随地就成为过去，这是「灭」；接着第二念又产生了，这是「生」。生和灭不断地连续变化，使我们可以从烦恼的凡夫成为解脱的圣人，也可以使我们永远停留在烦恼的凡夫阶段，不断地有许许多多的烦恼来困扰我们。
第二，要相信有开悟这样的事。开悟以后，对生死的恐惧、对生死的无奈、对生死的种种相关问题，都不会挂念在心上。因为开了悟，体验到不生不灭，所以再也不会认为死亡是可怕的事，而活下去是非常好的事。
开悟以后，生，不是可喜的事；死，不是可怕的事。但是，生可以修福、修慧，增长福德和智慧，是一种修行的工具，而死亡只是告一个段落，并不是死亡以后，就进入了悲惨的世界。所以，悟后的人，对生死不会挂在心上。
第三，开悟一定是从参禅修行而得，不是仅仅讨论、讲解、分析、认知便能够得解脱。大慧宗杲在中国禅宗史上非常有名，也非常重要，原因是他特别重视参禅，常常鼓励人参「什么是无？」，而他曾经在禅修期间，一个晚上使得禅堂里十八个人开悟。这在禅宗史上，还没有其他人能够打破这项纪录。
对于心念不断地变化，我们在打坐时就能够体会到。心念的生灭对我们而言，是一种麻烦，而不是一种享受；反之，只要打坐让心安定以后，便没有这种麻烦了。让心安定、轻安的原因，就是因为生灭心稍微安定了一下、稍微少了一点。
修行要趁早，在没有死以前赶快修行。大家若是有办法把「生死」两个字贴在鼻尖上，那当然非常好，如果没办法，那就用话头来斩除妄念。请经常保持「明、静、放」3，不断地「观、照、提」，这六字真言，请大家好好地遵守。
注3:「明」：心要明白、清楚(保持清楚、明朗，不糊涂、昏沉)；「静」：心宁静、安宁、不浮动；「放」：放下所有妄想、杂念(放松、放下、不管妄念)，专心用方法。
四、第四个样子——离文字、语言、分别相
怕怖生死底疑根拔不尽，百劫千生流浪，随业受报，头出头没无休息时。茍能猛着精彩，一拔净尽，便能不离众生心，而见佛心。若夙有愿力，遇真正善知识，善巧方便诱诲，则有甚难处。不见古德有言：「江湖无碍人之心，佛祖无谩人之意。」只为时人过不得，不得道江湖不碍人。佛祖言教虽不谩人，只为学此道者错认方便，于一言一句中，求玄、求妙、求得、求失，因而透不得，不得道佛祖不谩人。如患盲之人，不见日月光，是盲者过，非日月咎。此是学此道，离文字相、离分别相、离语言相底第四个样子。妙明居士思之。
如果你对于害怕、恐惧生死的怀疑，没有办法连根拔起的话，将会百劫千生、无尽无期的在生死之中流浪。
如何流浪呢？就是随着造业而受报，受报的同时又造业，因此一生又一生地出生之后死亡，死亡之后又出生，好象是在水里漂流，一下子沉下去、一下子又浮起来，永远没有休止的时候。如果你能够勇猛精进地努力修行，把生死的根，毫无怀疑地一拔就拔出来，只要拔掉生死的根以后，便能够不离众生的心，而且见到佛性。
假如你过去已经发过大愿，有这样的愿力，就能遇到真正的善知识，善知识会非常巧妙地来引导和教诲你，修行便没有任何困难了。
曾经有古代的善知识这样说：「禅门之中没有妨碍人的心，佛以及历代的祖师没有欺骗人的意思。」原句中的「江湖」是指禅门，「谩」是欺骗。不过，现在的人因为自己跟自己过不去，所以不得不说在禅门里被挡住了、被阻碍了。佛和祖师们所讲的开示，虽然没有欺骗人，可是因为学习禅法的人，认错了方法和方向，所以在开示的一言一句之中求玄、求妙、求得、求失，因…
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