..續本文上一頁此沒有辦法透過修行而開悟，也沒有辦法不說佛和祖師們是騙人的。
好象自己是個盲人，從未見過太陽和月亮的光，這其實是自己眼睛瞎了的緣故，不是因爲太陽和月亮有什麼過失，不應該怪罪太陽和月亮。學習禅法的人應該知道，必須離開文字相、語言相、分別相，才能真正悟道。以上是禅門的第四個樣子。
這段文字雖然少，但是內容相當精采，可以歸納爲叁個重點：
第一，修行的人必須把全部身心投入精進修行，才能夠把生死的根本拔除，見到本來面目，也就是用自己整個身心、生命，投入話頭。參話頭不能叁心二意地參，不能猶豫不決地參，而是要以絕對的信心來參這句話頭，用自己全部的生命來參這句話頭，所有的雜念、妄想、思想、執著全部不管它。
雖然說不管雜念、不管執著，但它還是跟著你，怎麼放就是放不下，那幹脆不管它，既然放不下，就把它一起帶著來參話頭。好比你要來修行，結果你的孩子、太太、朋友都來幹擾你，那你幹脆把他們全部帶到道場或禅堂裏來，跟你一起修行。同樣的，我們在參話頭的時候，如果你的心裏有許多累贅在幹擾，那你就把它帶進話頭裏來吧，若是想要等到沒有雜念以後再來參話頭，那是絕對不可能的。
通常完全沒有雜念以後，話頭根本提不起來，因爲太安靜了，不容易提起來。如果你的心是安定的，但還是有一些妄念，這個時候要用「觀、照、提」這叁個步驟，不斷地、不斷地回到話頭上來，漸漸地你會進入話頭，妄念會愈來愈少。如果真的進入了話頭，你的執著、妄想、煩惱、分別心都不見了，只見到話頭。
如果能夠做到這樣，你會很容易地發現，我們是以現在的凡夫心——衆生心來見佛心，也就是能夠不離開衆生心而見到佛心。見到佛心之後，你雖然還是衆生心，不過已是見到佛心之後的衆生心，煩惱會少很多。所謂「見佛心」，是見到每個人的本性，即本來面目，而本來面目便是佛性。
許多人會誤解，以爲當我們見到佛性的時候，我們就離開衆生心了，亦即從衆生心一下子變成佛心，從凡夫變成聖人了，並且認爲這兩個階段是不同的心，一種是清淨心、一種是煩惱心，唯有去掉了煩惱心，才會有清淨心的出現。
事實上，這兩種心是同一個心，只是在凡夫的時候有煩惱，當煩惱心起，就把智慧心掩蓋起來了；若是煩惱漸漸消除和減少，智慧心也就會漸漸現前或顯現了。
天空的太陽好比是清淨心，煩惱心像天空的雲霧，清淨心從沒有變過，有雲霧的時候，我們會看到一些光明，但是看不到太陽，因爲太陽被雲霧遮住了。所以當我們看不到智慧的時候，原因是我們的智慧被煩惱遮住，只要煩惱消除，智慧也就出現了。
這樣看起來，似乎智慧心跟煩惱心是兩回事，好象智慧心是不動的，煩惱心是可以變的，但是我們必須了解，佛法或禅法指出衆生心不離佛心、佛心不離衆生心，《六祖壇經》也說「煩惱即菩提」，煩惱就是菩提，菩提不離煩惱。這說明了心是同一個——有執著的時候，是衆生；沒有執著的時候，是解脫者、是開悟者。當我們執著時，是我們的心；當我們不執著時，也是我們的心，心的功能都是同樣的，差別在于有沒有執著在裏頭。因此，只要修行即能離開執著。
爲什麼有自我中心執著，便不是無漏的智慧，不能夠解除煩惱？原因是有煩惱、有執著的心，是非常主觀的，沒有辦法超越主觀和客觀兩種立場來看事情；而沒有執著、沒有自我中心的時候，不僅能夠超越主觀，也能超越客觀。
一般人認爲主觀是不好的，客觀就比較正確，事實上，只要有自我中心，不管是講客觀、講主觀，都不是正確的看法，因爲還是會用自我中心來下判斷。所以，一個人的自我判斷，加上許多不同人共同的自我判斷，好象即是客觀，其實，一個人是凡夫，有自我中心，十個人還是凡夫，有著十個人的自我中心，雖然看起來是客觀，其實仍然是主觀，只要沒有超越客觀和主觀，這都不會是正確的。
一般人總是認爲，多數人在一起討論出來的結果，便是客觀的，但是這好比一個盲人是盲人，十個盲人加起來還是盲人。因此，爲什麼凡夫的知見叫做「顛倒見」？因爲凡夫都有我執、都有自我中心，所以不管是十個人，或是一千、一萬個人，即便是全世界的人所想出來的想法，都還是有執著的顛倒見。
如果離開我執之後，即能夠超越主觀與客觀這兩種狀況，真正地看到真理、看到真實。只有通過禅的修行，離開煩惱、離開執著之後，才能真正出現真實的智慧，這個真實的智慧心，即是佛心。真實的智慧超越一般人所講的主觀與客觀，又稱做空觀或中觀。
第二，諸位都是有善根的人，是在過去已經有了願力的人，所以會遇到真正的善知識來告訴我們怎樣修行，怎樣見到自己的本來面目。這位善知識是誰呢？就是大慧宗杲。所以當我們聽了大慧宗杲的開示，便是見到了真正的善知識。
這一段開示中的「江湖」，是指中國大陸江西省和湖南省，因爲禅宗最盛的時代，主要就是在這兩個區域發展。譬如江西有馬祖道一，湖南有石頭希遷。馬祖道一大振禅風，其下有臨濟、沩仰、黃龍等法流的演化；石頭希遷亦廣布法化，其下則有曹洞、雲門、法眼等派別的流布。因此，普遍以「江湖」來代表禅宗，而我則把「江湖」翻譯成「禅門」。
第叁，禅修不要依賴文字、語言，也不要用頭腦去思考，更不要依據文字、語言去分析、理解之後，便認爲自己已經懂得什麼叫做「佛心」、什麼叫做「見性」。
在修行的期間，不要跟別人講話，也不要與自己對話，你只是用方法。用方法的時候，不要思前想後，揣摩著是不是該用這個方法？或是想：「我問這個話頭，真的能夠使我開悟嗎？」、「開悟究竟是什麼？」自問自答這些疑惑的情況，都不應該有。
還有人從禅宗的語錄、公案裏，發現很多有趣的故事，而自己也希望模仿它，並且在模仿的時候，自以爲跟語錄裏所看到的情形差不多；也有人在用功期間，會出現一些幻相、幻聽，或是在頭腦裏出現一些奇怪的想法，于是認爲那些現象大概跟開悟相去不遠，其實，這些都不是正確的修行心態。
參話頭時，不但不能有求得的心，也不能有害怕失去的心。我們不要希望求得好境界或馬上開悟，更不要希望丟掉自己的執著心，因爲你要丟掉執著心的想法本身，也是執著。你只管一心一意地參話頭，好好地用六字真言——「明、靜、放」和「觀、照、提」就可以了。
五、第五個樣子——但向生死交加處看話頭
疑生不知來處，死不知去處底心未忘，則是生死交加。但向交加處，看個話頭。僧問趙州和尚：「狗子還有佛性也無？」州雲：「無。」但將這疑生不知來處，死不知去處底心，移來無字上，則交加之心不行矣。交加之心既不行，則疑生死來去底心將絕矣。但向欲絕未絕處，與之厮崖，時節因緣到來，蓦然噴地一下，便了教中所謂絕心生死、止心不善、伐心稠林、浣心垢濁者也。然心何有垢？心何有濁？謂分別善惡雜毒所鍾，亦謂之不善，亦謂之垢濁，亦謂之稠林。若真實得噴地一下，只此稠林，即是栴檀香林，只此垢濁，即是清淨解脫無作妙體，此體本來無染非使然也。分別不生，虛明自照，便是這些道理。此是宗師令學者舍邪歸正底第五個樣子。妙明居士但只依此參，久久自築著磕著也。
我們需要有一個疑問：「生，不知從哪裏來？死，不知到哪兒去？」這種疑惑的心不能忘掉，才會感覺生與死是個非常重要的關卡，但是我們只要向生死的關卡上，用一句話頭就行了。
曾經有一個和尚問趙州禅師︰「狗有沒有佛性？」趙州說︰「無。」所以只要把疑情——疑生死的這種心，移到、參到「無」字上面去，那麼在你心中的生死關卡，就不是問題了；既然生死交雜的心不再是問題，「生不知來處，死不知去處」的這種念頭，便漸漸不會再生起。但還是要用「無」字話頭磨這個未斷的疑問，一直磨下去，到了因緣成熟的時候，突然間一聲爆炸，便是經教中所說的：生死心斷絕了，不善的心止住了，許許多多的、密密麻麻的煩惱心征服了，染汙的心也洗幹淨了。
可是，心又有什麼不幹淨的呢？有什麼染汙的呢？心染汙或是有塵垢，都是由于分別善惡的心念所構成，因此分別善惡的心念，好象是許多不同的毒藥，成爲所謂的不善、塵垢、不清淨，以及煩惱多得像非常茂密的森林一樣。
如果你能夠真正噴地爆炸，這些密密麻麻的煩惱森林，即成爲檀香的香林——檀香是香木，也叫做栴檀香，是所有香木裏最好的香材，既然煩惱林成爲檀香林，塵垢的不清淨，也就成爲清淨解脫的無作妙體了。
「無作妙體」是解脫門所見的清淨法身，這清淨法身的妙體，本來沒有什麼染汙，也沒有人能夠染汙它，只要沒有分別心生起的話，便能像虛空中的光明，自然而然有照的功能，而這就是開悟的道理。這是禅宗的善知識們，使學者舍邪歸正的第五個樣子。
這段點出了叁個主題：第一是生死的問題，第二是用什麼方法，第叁是生死和涅槃、煩惱和菩提，本來都是同一個東西。
首先談生死的問題。我常常會遇到一些人，當自己心愛的人或是感情非常好的親人過世時，就會來問我：「他們過世以後到哪兒去了？能不能請他們回來告訴我，他們在那裏過得好不好？」
我告訴他們，若是根據一神教的說法，相信死後會有兩種結果：一種是因爲信神，所以被接回到神的身邊去了，你將來去神那裏的時候，就可能會見到；另外一種可能，是因爲不信神，或是信心不夠，死了以後，等待末日來臨時，受審判…
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