..續本文上一頁、處處都參同一句話頭。
2.單提向上——觀、照、提
話頭的方法非常單純，只有一句話頭，不需要思考其他的問題，禅宗稱之爲「單提向上」。所謂「單提」，是只要提起一句話頭，不必思前想後，也不需要分析研究這句話頭；「向上」則是向上一著。向上一著是明心見性、是無上菩提心、是發阿耨多羅叁藐叁菩提心。已經見到無上菩提心的本性是什麼，也就是見到了佛性是什麼，叫做「向上一著」；若是執著煩惱、自我、分別心，就叫做「向下一著」。向上一著是進入第一義谛，向下一著則是進入第二、第叁，甚至進入第四義谛了。
第一義谛是一實相印，是脫離言語、文字、思想，是「不可思，不可議」、「離四句而絕百非」的境界。所謂「四句」指的是：「正，反，反反，反反反」。以現代的邏輯而言，「正，反，反反，反反反」是相同的一件事，也就是說，無論從正面、從反面解釋是錯的，從正反兩面一起解釋也是錯的，所以是不可思、不可議，而不可思議就是向上一著。
向上一著既非有相，亦非無相，而是「非有相，非無相，非非有相，非非無相」。一般人經常處于第二義谛，或是第叁、第四義谛之中，經常是向下一著，即使是在打坐參禅時，也是如此。所以要提醒自己，提起話頭是爲了向上一著，在向上一著裏，沒有是非好壞，沒有善惡、大小、多少，是不可思議的境界。
若是覺得自己已經有所成就，覺得這炷香坐得很好，大概達到了某種境界，這是向下一著；若是坐得很煩躁、很苦惱，也是向下一著。凡是心中起分別心，都是向下一著。許多人經常是往向下一著去，一句話頭提出來，便與妄念混雜不清，一受到妄念幹擾，便生起厭惡；沒有妄念時，則沾沾自喜，以爲已經沒有妄念，就是有了境界，這都是在向下一著的範圍裏兜圈子。單提向上提不起，向下一著卻很快，衆生真是非常可憐！
遇到任何狀況、心中生起任何念頭要立刻提起話頭。以思辨的方式參話頭，不僅方法不容易得力，也是向下一著。因爲思辨是以自我中心來做解釋，並沒有離四句、絕百非。還未脫離自我中心，就稱一切法是佛法，一切相是實相，那麼殺人、放火、偷竊或造口業也算是做佛事嗎？五逆十惡，也是如來的功德嗎？在無法離我執以前，說實相是一切相，這是絕對錯誤的顛倒見。
要好好地用方法，不管過去，不擔心未來，不在乎有雜念妄想，不要求每一念都是好念，也不要求姿勢必須坐得四平八穩，重要的是念念都系在話頭上。該如何念念將話頭提起呢？有叁個非常簡單的方法，就是觀、照、提：「觀」，是用話頭的方法；「照」，是知道自己在用方法，然後加上渴望著、期待著話頭發生效果，因爲不知道會發生什麼效果，所以繼續再問；當自己忘掉了、離開了方法，馬上將方法提起來，則是「提」。
3.身心放下、方法綿密
參話頭時請不要自我菲薄，認爲自己一開始只是念話頭就好了，或是自己大概只能念話頭。不能有這種心態，要一開始就發參話頭的心。
雖然念話頭對産生疑情有幫助，但念話頭只是問話頭的第一步，僅僅是停留在念話頭，而沒有想要、希望知道答案，就不會有疑情。這只能算是靜坐的一種，並不是話頭禅，而且時間久了，會感覺是在念一句毫無意義的話，非常無聊。但是問話頭時，對話頭已經産生了興趣，希望能問出答案來，所以不會感到無聊。
因此，話頭禅至少要進入問話頭的階段，因爲問話頭存有疑情的成分。想要、希望知道答案，連續不斷、一句一句地問話頭，清楚知道自己在問，然後期待答案，但是不要想象或揣摩答案，因爲有任何答案出現都不是答案，所以要連續不斷地問。問的時候要懇切、持久、不間斷，話頭猶如環扣一樣，一環一環的扣緊著，話頭與話頭之間沒有其他雜念。若是因爲沒有答案而失望，或停止參話頭，等于是將已串起的環扣全部散落，前功盡棄；一定要連貫持續地問下去，一氣呵成，這樣疑情才會形成。武俠小說中，常常形容武功高強者在舞動刀劍時，因爲工夫綿密，所以是連一滴水都潑不進去的，而問話頭也要有如此滴水不漏的綿密工夫。
方法要綿密、懇切，但是心情不能急，也不能緊張，如果心中著急，容易造成精神上的問題。臨濟宗參話頭的方法稱爲「逼拶」。所謂「逼」，並不等于緊張，而是用話頭將自己的雜念、妄想、偷心、煩惱心、貪著心和分別心逼到無路可路走，沒有進路也無退路，但是目的並非要對抗散心、雜念，而是要將話頭用得綿綿密密，達到刀槍不入、潑水不進的程度，自然會進入疑團。如果話頭一放松，很容易産生妄想，只要一念妄心起，便不在話頭上，這時要趕快回到話頭上。什麼是「一念妄心」？受到身心種種狀況打擾，即是妄心。
要提起話頭，必須先放下身心。若是身心放不下、方法提不起，就無法有疑情，更無法見性。思前想後，是放不下心；在身體的感覺上打轉，則是放不下身體，這兩樣東西放不下，話頭無法綿密，話頭不綿密，疑情便不會連貫，也就不容易進入疑團。當下全部的生命就是一句話頭，死心塌地的只有一句話頭，否則，一直在思前想後、人我是非或利害得失之中打轉，即使得到了些許的心裏甯靜，也只是靜坐，與明心見性無關。
二、疑情
參話頭需要有疑情産生，若只享受身心的舒適、平靜，貪著無雜念的狀態，以爲自己大概入定了、快要開悟了，所以不需再參話頭斬雜念，參了反而累贅、啰嗦，最好不要參了，這種想法是遇到了懶惰魔，閩南話說「懶屍」——懶的死屍。不知提起方法，就像插了一根枯樁；身不動、心也不動，不算是枯木，不知道要用方法才是枯木。有話頭就不是插樁，用話頭就不是枯木。參話頭一定是不斷地參，不注意自己是否仍有雜念，即使沒有雜念，仍是要繼續參下去。
(一)疑情是參話頭的著力點
疑情不是懷疑，而是堅信自己一定有個未出娘胎前的本來面目、一定有個無性的佛性、堅信自己一定能達到明心見性的境界。爲什麼相信一定有本來面目、有佛性？因爲自己經常被環境影響而起煩惱，經常前念與後念矛盾沖突，而這就是無明。因爲沒有智慧，所以無明，見不到自性和本來面目，所以要相信一定有個本來面目，而自己現在正處于無明煩惱的殼中，而且這無明煩惱的殼相當厚，想要沖破、粉碎無明煩惱的厚殼，就必須以疑情爲著力點。
剛開始念話頭時，話頭是著力點，産生疑情之後，就要以疑情爲著力點，而將話頭當成工具。參話頭若是無法産生疑情，只是在念話頭，也就是只有工具，沒有疑情，那參話頭便沒有了著力點，成了所謂的「冷水泡石頭」、「插樁搖橹」。
什麼是「冷水泡石頭」？意指光是不斷地念話頭，可能心裏因此非常甯靜、安定，好象沒有什麼雜念、妄想，甚至身體負擔的感覺不強或似有若無，感到自我安全地沈浸于甯靜的享受中，心中非常貪戀這種甯靜。事實上，這種狀況只是一種靜坐而已。此時，話頭成了習慣性的一句話，如同冷水一般，沒有力量消融堅固的自我中心。
何謂「插樁搖橹」？從前有一種小船需要依靠人力搖橹，才能使船前行。如果在地上打根樁，將船綁在樁上搖橹，船仍然會停留在原地。「橹」指的是禅修的方法，不動的「樁」指的是自我，而自我就是煩惱、罣礙、束縛和無明。「插樁搖橹」是指念話頭只能將心圍繞、寄托在方法上，雖然也是在用功，但是自我仍然很堅固、清楚地存在，而無法化解或減少。禅修的目的是爲了明心見性，要明心見性就要化解自我，所以，「插樁搖橹」或「冷水泡石頭」的用功方式，與禅的修行不相關，也不相應。
1.製造疑情的條件
製造疑情的條件有：(1)參一句話頭；(2)清楚知道自己在參這句話頭；(3)現在雖然不知道話頭最後的功能是什麼，但是堅信一定有功能，而且堅信不斷地問，一定能得到答案，如同蚊子叮鐵牛，雖然毫無味道，但仍是不斷地叮下去。
海倫‧凱勒從小是個盲人，有許多人告訴她自然景物的顔色和形貌，雖然是聽他人轉述，自己沒有見過，不過她相信這個世界是有光明的。因此她曾經說，假如上帝能讓她的眼睛看一下這個世界，就感到非常滿足了！這好比我們自己尚未見到自性之前，早已聽說有自性、有佛性、有明心見性這些事情，但是自己未曾親自體驗。可能體驗得到嗎？可能，而且比起海倫‧凱勒希望見到光明而言，還要容易達成。因爲海倫‧凱勒複明的機率相當渺茫，而佛性、本來面目是天生具有，只要不斷地努力修行，一定能親自體驗，所以，要非常懇切地訓練自己産生疑情。提起話頭能減少煩惱，提起疑情能減少更多煩惱，所以一定要提起疑情。
2.疑情起自生死心切
疑情不是他人給予的，是要由自己産生。産生疑情的過程，就像是置身在一間已經失火的房子中，門窗不僅關著，而且不知道自己身在何處。若是想要活命，就要利用僅有的時間逃生，但是卻根本不知道門在哪裏？如果此時只是不斷地問：「門在哪裏？」而沒有實際尋找的行動，就會坐以待斃。想要知道門窗的位置，就已經具備了想從火宅奪門而出的心理，但是因爲不知道門在何處，所以需要付諸行動去找門。找門時不能心慌，否則可能很快便會放棄尋找的動力，或是即使摸到門，也不知道這就是逃生口。心情保持冷靜，采取地毯式搜尋行動，不僅要綿綿密密、一絲不茍地搜尋，還要非常積極地搜尋，因爲時間有限、生命有限。這是譬喻要産生疑情，必須先放松身心，並且非常懇切、綿密地用方法，不能懈怠，如此才能摸到進入疑情的竅門。
疑情的産生，一定…
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