..續本文上一頁與生死心相應。生死心不迫切，方法不會綿密；方法不綿密，疑情無法生起；沒有疑情，參話頭就沒有著力點。所謂「生死心」，是指不明了生從何來、死往何去。因爲有妄想、分別、執著等種種煩惱，致使衆生在生死之中不得自在，又稱「生死未了」。
能知道自己何時出生，卻無法預知何時會死，而在即將面臨死亡時，又該如何？修行的因緣是一閃即過的、是無法掌握的，既然此生有因緣接觸佛法、修行佛法，便要投入全部的身心，生死心切地把握因緣努力修行。人的生命十分有限，哪裏還有時間享受甯靜、安樂和舒服？若將享受甯靜、安樂、舒服的清修當成修行，這真是愚癡。生死心切，才會想知道本來面目是誰？念佛的是誰？拖著死屍走的是誰？什麼是無？如此才會産生疑情。
無法産生疑情與兩種情況有關：一種是心態的問題，另一種是對疑情的認知不清楚。心態問題很重要，通常會有下列幾種：一種是心態上根本不想知道話頭的答案，所以不會産生疑情；另一種是不相信自己有參話頭的能力，沒有迫切認爲自己真的需要見性，或是認爲這次不見性沒關系，以後還有時間慢慢來。如果有這些心態的話，就無法産生疑情。要産生疑情沒有捷徑，端視自己願不願意依照方法練習。話頭是心法、見性之法，不是自己沒有能力見性，而是缺少見性的意願。要將話頭視同生命一樣重要，在尚未得到答案之前，不應該有時間想其他的事，只要懇切地將整個生命投注下去，疑情很快就會出現。
沒有人能保證自己今天活著，明天依然還會活著，因爲隨時隨地都可能面臨死亡。已經擁有生命，便要珍惜地運用這個人身來修行，一旦失去人身就等于失去了參話頭的著力點，何時還能擁有這樣的修行道器就不得而知了，所以需要非常懇切、非常急迫地參話頭。只要現在有一口呼吸，便要把握這口呼吸來參話頭，分秒必爭、踏實用功，這就是生死心切。即使年長的人，也要以全部的生命精勤修行。修什麼？修福德智慧行、修慈悲行。
淨土宗有一種念佛方法，是以一口氣來念阿彌陀佛。在念佛的當下，便准備著下一念沒有呼吸了，猶如搭乘的船即將沈沒，生命隨時會消失，因此當你仍然有一口呼吸時，懇切地念阿彌陀佛、阿彌陀佛……期待、懇求阿彌陀佛的接引，這就是生死心切。淨土宗第十叁祖印光大師，更在自己房裏寫了一個大字——死，因此，無論參禅、念佛，一定要將生死放在心上，不要認爲「反正還沒老，怎麼會死？臨終前再參話頭或念佛往生西方就行了，現在還早得很哩！」這種想法是一種偷心，以這種心態參話頭，是絕不可能産生疑情的。要生起疑情，一定要和生死心連在一起。
3.疑情即是願力
疑情是堅決想要知道的懇切心，就像一只雛鳥在蛋殼裏，不知道蛋殼外面究竟是什麼？也不知道蛋殼有多厚？但是要尋找缺口，用全部的生命破殼而出，否則便會死在蛋殼裏。
參話頭的力量與死後的前程，有相當密切的關聯。若是生時不努力修行，死後可能成爲毫無目標的遊魂；若是全心用方法，死前雖無法開悟或見性，但是修行的力量會持續下去，這是一種願力。參話頭引起的疑情，是希望得到答案，而這就是願力。求生西方是一種願力，用話頭時不是求生西方，而是有破殼而出的願心，這樣的願心能引導自己持續往破殼而出的方向去，所以即使沒有開悟，修行的工夫並沒有白費。
(二)疑情的保持與增強
如何增長疑情的力量？將妄念轉化爲即將面臨死亡的懇切心，妄念就會愈來愈少，參話頭的工夫才會愈來愈綿密；只要想求得答案的心愈來愈強，疑情的力量就會增長，疑情保持的時間也會拉長。
持續不斷、保持懇切的心問話頭，不去思考自己現在的狀態是疑情或疑團，也不去想象自己是否由疑情進入了疑團，好象是從一層階梯爬上另一層階梯，更不要自認爲現在的階段是疑情，下一步准備要進入疑團去了，若是有這些想法，都是妄念。疑情和疑團只是名相，參話頭時不要去分別自己的工夫是深或淺、是強或弱，而是綿綿密密地將全部身心投入在當下的一句話頭，不斷地參，抱著一定要得到答案的決心一直參下去，自然而然會進入疑團，參話頭的力量也就會愈來愈強。
(叁)從疑情進入疑團
不斷地問話頭，就像將空氣不斷地注入氣球裏，這顆氣球才會愈來愈大，若是爲氣球灌氣時，灌一下就放掉一下，這顆氣球永遠無法飽滿；相同地，問話頭的心不懇切，問一下就休息一下，話頭的力量會無法連續和連貫。爲了不使參話頭的力量減弱，必須持續不斷地問，但是也不要問得太快，否則會心跳加速、呼吸急促。以綿密的方式問，心中沒有想其他事的空隙，呼吸是自然進出，而念頭是不間斷的，這樣在不知不覺中，就會由疑情進入疑團。
疑團維持的時間及力量有長短、大小之別。疑團力量小，時間很短，可能只要聽到環境裏有一些聲音，疑團便消失了。有些疑團的力量能維持數個月、有些維持好幾日、有些維持幾小時，若是只維持幾分鍾，不算是進入疑團。真正的進入疑團，會達到視而不見、聽而不聞、食而不知其味的程度。「視而不見」是指見到了任何事物，心裏沒有分別；聽到聲音，也不會分別是什麼聲音？好不好聽？是誰的聲音？這是「聽而不聞」。走路照樣能走，但是心中沒有「走在哪裏？這是什麼路？」的念頭；吃飯也是自然地吃，習慣性地吃完了，究竟吃了什麼？好不好吃？全都不知道。自己完全被疑情包圍住，自己就在疑團裏。
譬如來果老和尚的修行過程中，有數個月的時間在行腳，同時也在參話頭。天亮時知道起身，起身之後知道要背著行李，知道向人托缽；晚上時知道要睡覺，就夜宿屋檐下、樹下或土地廟裏，若是沒有地方休息時，便于路旁睡下。他日以繼夜、夜以繼日地參話頭，即使睡覺時也在參話頭，如此綿綿密密地維持好幾個月，疑團的力量很強。
有一次來果老和尚在高旻寺過堂，因爲他正處于疑團中，聽而不聞、視而不見、食而不知其味，動作也比較遲緩。維那見他拿了碗，整個人卻呆呆的，以爲他是裝模作怪，于是當場打了他一個耳光，致使來果老和尚的疑團不見了，並且還岔了氣，身體很不舒服。因此他發願，如果自己當上方丈，就要規定在過堂吃飯時，不准打耳光。
要進入疑團，方法一定是綿綿密密，不顧前後，不顧旁人和環境；不管吃的是什麼、走在哪裏，無論何時，只顧自己當下的這一句話頭，那麼話頭的力量一定會增長，一定會進入疑團。疑團必須從疑情産生，從而粉碎疑團。疑團粉碎時可能會有叁種狀況：一種是見性、一種是徹悟、另一種什麼都不是，端視疑情力量的大小。
也許有人認爲自己已經打坐了幾天，怎麼仍無疑情的訊息？方法是否沒有效果？或是念頭一動，覺得自己現在身體狀況不佳，滿疲倦的，能用功嗎？只要有這種比較心或分析的態度，就會感到沒希望了，方法更是無法得力，猶如一顆泄了氣的氣球，即將墜落一樣。
克服的方法是不斷地加溫，持續地只管用方法，答案一定會出現，但是不管它何時會出現，自己當下的責任和任務，只是單純地提起一句話頭，任何身體上、心理上或環境狀況發生，只是提起話頭，否則，身上稍癢或稍痛，就抓一抓、摸一摸，不然就是擔心哪個地方痛的話該怎麼辦？這些念頭都是在打妄想。安心的方法，就是任何狀況發生，即單提一句話頭，也就是單提向上一著。
叁、兩種輔助的方法
如果念話頭已經能很快地讓心沈靜、穩定，但是卻沒有強烈的希望或期待要得到答案，疑情不強，疑團不會形成。若是持續這種狀況，那你是在休息，不是在用功，只是冷水泡石頭。此時，可以用「空觀」，亦即「中道觀」，或者是「放舍萬緣」兩種方法來做爲輔助。
(一)空觀
首先，讓心處于明和靜的狀態，不執著也不貪戀。此處所說的「明」不是光明的意思，而是心裏非常清楚，明明朗朗，不暗鈍也不迷糊；「靜」是不動搖的意思。非常清楚自己沒有雜念妄想，也非常清楚自己的心非常安定、安靜，就是明和靜。但是，若無輔助方法，可能經常守著明和靜的狀態，這樣最多進入次第禅定，而無法與大乘禅法的悟境相應。所以，必須知道何謂「空」、何謂「中」。
空和中事實上是同樣的。空，不等于沒有；心中明白清楚，不是空，而是有。不執著、不攀緣、不依賴、不貪戀明和靜的境界，而將心住于無所住的狀態，這就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。一般人達到明和靜的狀態，會出現追求心，覺得自己住于明和靜很快樂、很舒服、很自在，有這些心境出現是「有所住」；「無所住」是指心清楚有明有靜的境界，但是不覺得自己很歡喜、很有成就感，這就是空觀。
「中道」的意思，是既不住于中間，也不住于兩邊。所謂「兩邊」，譬如以明靜和散亂來說，散亂出現時，要運用方法對治，而明靜狀況出現時也不貪戀，這叫做不住于兩邊。不住于中間，是指心中不執著任何一種境界。有人會誤解，以爲不住于中即是只住于空，但住于空也是錯的。空，不是心中什麼都沒有，也不是空空蕩蕩的狀態。那麼不住于中間，也不住于兩邊的「中道觀」究竟是什麼？事實上是無法解釋，也無法說明的。譬如，當你遊泳時，自己並不是一直停留在中間的水面上，是要將水不斷地往身體兩邊劃出去，而水始終是從身體的上下左右滑過，不會去執著哪一邊的水是你的或你所喜歡的，只是一直往前劃，這即是類似中道觀的修行方法。
如何將中道觀運用在話頭禅上？譬如參「什麼是無？」時，每參完一句「什麼是無？」就將話頭放下，然後繼續參「什麼是無？」參完之後再將話頭放下…
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