..续本文上一页与生死心相应。生死心不迫切，方法不会绵密；方法不绵密，疑情无法生起；没有疑情，参话头就没有着力点。所谓「生死心」，是指不明了生从何来、死往何去。因为有妄想、分别、执着等种种烦恼，致使众生在生死之中不得自在，又称「生死未了」。
能知道自己何时出生，却无法预知何时会死，而在即将面临死亡时，又该如何？修行的因缘是一闪即过的、是无法掌握的，既然此生有因缘接触佛法、修行佛法，便要投入全部的身心，生死心切地把握因缘努力修行。人的生命十分有限，哪里还有时间享受宁静、安乐和舒服？若将享受宁静、安乐、舒服的清修当成修行，这真是愚痴。生死心切，才会想知道本来面目是谁？念佛的是谁？拖着死尸走的是谁？什么是无？如此才会产生疑情。
无法产生疑情与两种情况有关：一种是心态的问题，另一种是对疑情的认知不清楚。心态问题很重要，通常会有下列几种：一种是心态上根本不想知道话头的答案，所以不会产生疑情；另一种是不相信自己有参话头的能力，没有迫切认为自己真的需要见性，或是认为这次不见性没关系，以后还有时间慢慢来。如果有这些心态的话，就无法产生疑情。要产生疑情没有捷径，端视自己愿不愿意依照方法练习。话头是心法、见性之法，不是自己没有能力见性，而是缺少见性的意愿。要将话头视同生命一样重要，在尚未得到答案之前，不应该有时间想其他的事，只要恳切地将整个生命投注下去，疑情很快就会出现。
没有人能保证自己今天活着，明天依然还会活着，因为随时随地都可能面临死亡。已经拥有生命，便要珍惜地运用这个人身来修行，一旦失去人身就等于失去了参话头的着力点，何时还能拥有这样的修行道器就不得而知了，所以需要非常恳切、非常急迫地参话头。只要现在有一口呼吸，便要把握这口呼吸来参话头，分秒必争、踏实用功，这就是生死心切。即使年长的人，也要以全部的生命精勤修行。修什么？修福德智慧行、修慈悲行。
净土宗有一种念佛方法，是以一口气来念阿弥陀佛。在念佛的当下，便准备着下一念没有呼吸了，犹如搭乘的船即将沉没，生命随时会消失，因此当你仍然有一口呼吸时，恳切地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……期待、恳求阿弥陀佛的接引，这就是生死心切。净土宗第十三祖印光大师，更在自己房里写了一个大字——死，因此，无论参禅、念佛，一定要将生死放在心上，不要认为「反正还没老，怎么会死？临终前再参话头或念佛往生西方就行了，现在还早得很哩！」这种想法是一种偷心，以这种心态参话头，是绝不可能产生疑情的。要生起疑情，一定要和生死心连在一起。
3.疑情即是愿力
疑情是坚决想要知道的恳切心，就像一只雏鸟在蛋壳里，不知道蛋壳外面究竟是什么？也不知道蛋壳有多厚？但是要寻找缺口，用全部的生命破壳而出，否则便会死在蛋壳里。
参话头的力量与死后的前程，有相当密切的关联。若是生时不努力修行，死后可能成为毫无目标的游魂；若是全心用方法，死前虽无法开悟或见性，但是修行的力量会持续下去，这是一种愿力。参话头引起的疑情，是希望得到答案，而这就是愿力。求生西方是一种愿力，用话头时不是求生西方，而是有破壳而出的愿心，这样的愿心能引导自己持续往破壳而出的方向去，所以即使没有开悟，修行的工夫并没有白费。
(二)疑情的保持与增强
如何增长疑情的力量？将妄念转化为即将面临死亡的恳切心，妄念就会愈来愈少，参话头的工夫才会愈来愈绵密；只要想求得答案的心愈来愈强，疑情的力量就会增长，疑情保持的时间也会拉长。
持续不断、保持恳切的心问话头，不去思考自己现在的状态是疑情或疑团，也不去想象自己是否由疑情进入了疑团，好象是从一层阶梯爬上另一层阶梯，更不要自认为现在的阶段是疑情，下一步准备要进入疑团去了，若是有这些想法，都是妄念。疑情和疑团只是名相，参话头时不要去分别自己的工夫是深或浅、是强或弱，而是绵绵密密地将全部身心投入在当下的一句话头，不断地参，抱着一定要得到答案的决心一直参下去，自然而然会进入疑团，参话头的力量也就会愈来愈强。
(三)从疑情进入疑团
不断地问话头，就像将空气不断地注入气球里，这颗气球才会愈来愈大，若是为气球灌气时，灌一下就放掉一下，这颗气球永远无法饱满；相同地，问话头的心不恳切，问一下就休息一下，话头的力量会无法连续和连贯。为了不使参话头的力量减弱，必须持续不断地问，但是也不要问得太快，否则会心跳加速、呼吸急促。以绵密的方式问，心中没有想其他事的空隙，呼吸是自然进出，而念头是不间断的，这样在不知不觉中，就会由疑情进入疑团。
疑团维持的时间及力量有长短、大小之别。疑团力量小，时间很短，可能只要听到环境里有一些声音，疑团便消失了。有些疑团的力量能维持数个月、有些维持好几日、有些维持几小时，若是只维持几分钟，不算是进入疑团。真正的进入疑团，会达到视而不见、听而不闻、食而不知其味的程度。「视而不见」是指见到了任何事物，心里没有分别；听到声音，也不会分别是什么声音？好不好听？是谁的声音？这是「听而不闻」。走路照样能走，但是心中没有「走在哪里？这是什么路？」的念头；吃饭也是自然地吃，习惯性地吃完了，究竟吃了什么？好不好吃？全都不知道。自己完全被疑情包围住，自己就在疑团里。
譬如来果老和尚的修行过程中，有数个月的时间在行脚，同时也在参话头。天亮时知道起身，起身之后知道要背着行李，知道向人托钵；晚上时知道要睡觉，就夜宿屋檐下、树下或土地庙里，若是没有地方休息时，便于路旁睡下。他日以继夜、夜以继日地参话头，即使睡觉时也在参话头，如此绵绵密密地维持好几个月，疑团的力量很强。
有一次来果老和尚在高旻寺过堂，因为他正处于疑团中，听而不闻、视而不见、食而不知其味，动作也比较迟缓。维那见他拿了碗，整个人却呆呆的，以为他是装模作怪，于是当场打了他一个耳光，致使来果老和尚的疑团不见了，并且还岔了气，身体很不舒服。因此他发愿，如果自己当上方丈，就要规定在过堂吃饭时，不准打耳光。
要进入疑团，方法一定是绵绵密密，不顾前后，不顾旁人和环境；不管吃的是什么、走在哪里，无论何时，只顾自己当下的这一句话头，那么话头的力量一定会增长，一定会进入疑团。疑团必须从疑情产生，从而粉碎疑团。疑团粉碎时可能会有三种状况：一种是见性、一种是彻悟、另一种什么都不是，端视疑情力量的大小。
也许有人认为自己已经打坐了几天，怎么仍无疑情的讯息？方法是否没有效果？或是念头一动，觉得自己现在身体状况不佳，满疲倦的，能用功吗？只要有这种比较心或分析的态度，就会感到没希望了，方法更是无法得力，犹如一颗泄了气的气球，即将坠落一样。
克服的方法是不断地加温，持续地只管用方法，答案一定会出现，但是不管它何时会出现，自己当下的责任和任务，只是单纯地提起一句话头，任何身体上、心理上或环境状况发生，只是提起话头，否则，身上稍痒或稍痛，就抓一抓、摸一摸，不然就是担心哪个地方痛的话该怎么办？这些念头都是在打妄想。安心的方法，就是任何状况发生，即单提一句话头，也就是单提向上一着。
三、两种辅助的方法
如果念话头已经能很快地让心沉静、稳定，但是却没有强烈的希望或期待要得到答案，疑情不强，疑团不会形成。若是持续这种状况，那你是在休息，不是在用功，只是冷水泡石头。此时，可以用「空观」，亦即「中道观」，或者是「放舍万缘」两种方法来做为辅助。
(一)空观
首先，让心处于明和静的状态，不执着也不贪恋。此处所说的「明」不是光明的意思，而是心里非常清楚，明明朗朗，不暗钝也不迷糊；「静」是不动摇的意思。非常清楚自己没有杂念妄想，也非常清楚自己的心非常安定、安静，就是明和静。但是，若无辅助方法，可能经常守着明和静的状态，这样最多进入次第禅定，而无法与大乘禅法的悟境相应。所以，必须知道何谓「空」、何谓「中」。
空和中事实上是同样的。空，不等于没有；心中明白清楚，不是空，而是有。不执着、不攀缘、不依赖、不贪恋明和静的境界，而将心住于无所住的状态，这就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」。一般人达到明和静的状态，会出现追求心，觉得自己住于明和静很快乐、很舒服、很自在，有这些心境出现是「有所住」；「无所住」是指心清楚有明有静的境界，但是不觉得自己很欢喜、很有成就感，这就是空观。
「中道」的意思，是既不住于中间，也不住于两边。所谓「两边」，譬如以明静和散乱来说，散乱出现时，要运用方法对治，而明静状况出现时也不贪恋，这叫做不住于两边。不住于中间，是指心中不执着任何一种境界。有人会误解，以为不住于中即是只住于空，但住于空也是错的。空，不是心中什么都没有，也不是空空荡荡的状态。那么不住于中间，也不住于两边的「中道观」究竟是什么？事实上是无法解释，也无法说明的。譬如，当你游泳时，自己并不是一直停留在中间的水面上，是要将水不断地往身体两边划出去，而水始终是从身体的上下左右滑过，不会去执着哪一边的水是你的或你所喜欢的，只是一直往前划，这即是类似中道观的修行方法。
如何将中道观运用在话头禅上？譬如参「什么是无？」时，每参完一句「什么是无？」就将话头放下，然后继续参「什么是无？」参完之后再将话头放下…
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