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二一
“于此，汝阿羅陀!正由于現法不真實，確實得見如來者，以示彼無上人、最上人、最上無雙之如來，或以示：“如來死後存在、”或“如來死後，不存在、”或“如來死後，存在又不存在、”或“如來死後，非存在亦非不存在”此等四種事之外，以此記說爲是
”
“否，大德!不然。”
二二
“阿羅陀!善哉，善哉!阿羅陀!于過去于現在，余皆以教導令知苦與苦滅。”
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住于波羅奈[城外]仙人墮處之鹿苑中。
二
時，尊者大拘絺羅于日暮時分，獨從思維而起，來到尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共會見，交換親誠殷勤之話後，坐于一面。
叁
坐于一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：“友舍利弗!如來死後存在耶
”“友!“如來死後存在”者，此是世尊所不記說。” 四
“然則友!如來死後是不存在耶
”……
五
“然則友!如來死後，存在又不存在耶
”……
六
“然則友!如來死後，非存在又非不存在耶
”……
七
如是問“友!“如來死後存在耶
”汝言：“友!世尊不記說如來死後存在。”……世尊不記說此，是何因
何緣耶
”
八
““如來死後存在”者，友!此則住著于色。“如來死後不存在”，友!此則住著于色。“如來死後存在又不存在，”友!此則住著于色。“如來死後，非存在亦非不存在，”友!此則住著于色。
九~十二
“如來死後存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。”友!此則住著于受……想……行……識。
十叁
友!如來不記說此，即是此因、此緣。”
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……
二~七
……世尊不記說此，是何因
何緣耶
”
八~十二
“友!對色……受……想……行……識不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之生起，不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之滅不能如實知、見者，對達到色……受……想……行……識滅之道，不能如實知、見者，則有“如來死後存在，”有“如來死後不存在，”有“如來死後存在又不存在，”有“如來死後非存在又非不存在。”
十叁~十七
友!對色……受……想…行……識如實知、見者，對色受想行識之生起，如實知、見者，對色受想行識之滅如實知、見者，對到達色、受、想、行、識滅之道，如實知、見者，則無有“如來死後存在，”無有“如來死後不存在，”無有“如來死後存在又不存在”，無有“如來死後非存在又非不存在。”
十八
友!此爲如來所不記說之因、之緣。”
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……
二~七
……世尊不記說此，是何因
何緣耶
”
八~十二
“友!對于色……對于受……對于想……對于行……對于識不離貪者、不離欲者、不離愛情者、不離渴者、不離熱惱者、不離愛者，始有“如來死後存在” ，有“如來死後不存在，”有“如來死後存在又不存在。”有“如來死後非存在又非不存在。”
十叁~十七
友!對于色……對于受……對于想…對于行……對于識離貪者、離欲者、離愛情者、離渴者、離熱惱者、離愛者，則無有“如來死後存在，”無有“如來死後不存在，”無有“如來死後存在又不存在，”無有“如來死後非存在又非不存在。”
十八
友!此爲如來所不記說之因、之緣。”
一
一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……
二
時，尊者舍利弗日暮時分，獨從思惟而起，去往尊者大拘絺羅住處，與彼共會面，交換親愛殷勤之談話後，坐于一面。
叁
坐于一面之尊者舍利弗，問于尊者大拘絺羅曰：“友拘絺羅!“友!如來死後存在者是如何耶
”汝言“如來死後存在者，乃世尊所不記說。”……問于：“如來死後，非存在又非不存在者，是如何耶
”汝言：“如來死後，非存在又非不存在者，亦是世尊所不記說。”世尊不記說此，是何因
何緣耶
”
※ 四
“友!以色……受……想……行……識爲樂，以識爲喜，以識爲快，對識之滅不能如實知、見者，始有“如來死後存在”……有“如來死後，非存在又非不存在。”
五
友!不以色……受……想……行……不以識爲樂、不以識爲喜、不以識爲快，對識之滅如實知、見者，則無有“如來死後存在，”……無有“如來死後，非存在又非不存在。”
六
友!此爲世尊不記說之因、之緣。”
七
“然則友!世尊不記說此，還有其他之事由否
”“友!有。
八
友!以有爲樂、以有爲喜、以有爲快，對有之滅不能如實知、見者，則有“如來死後存在”……有“如來死後非存在又非不存在。”
九
友!不以有爲樂，不以有爲喜，不以有爲快，對有之滅如實知、見者，則無有“如來死後存在”……無有“如來死後非存在又非不存在。” 十
友!此亦世尊所不記說之因、之緣。”
十一
“然則友!世尊不記說此者，尚有其他之事由否
”“友!有。
十二
“友!以取爲樂，以取爲喜，以取爲快，對取之滅不能如實知、見者，則有“如來死後存在”……有“如來死後非存在又非不存在。”
十叁
友!不以取爲樂，不以取爲喜，不以取爲快，對取之滅如實知、見者，則無有“如來死後存在”……無有“如來死後非存在又非不存在。”
十四
友!此亦世尊對此未予記說之因，亦爲其緣。”
十五
“然則友!世尊不記說此，尚有其他之事由否
”“友!有。
十六
友!以愛爲樂，以愛爲喜，以愛爲快，對愛之滅不能如實知、見者，則有“如來死後存在”……“如來死後非存在又非不存在。”
十七
友!不以愛爲樂，不以愛爲喜，不以愛爲快，對愛之滅如實知、見者，則無有“如來死後存在”，……無有“如來死後非存在又非不存在。”
十八
友!此亦世尊所不記說之因，亦是其緣。”
十九
“然則友!世尊不記說此，尚有其他之事由否
”“如今于此，友舍利弗!從此，汝更複何所願
友舍利弗!得愛盡解脫之比丘，無爲其施設而有增長。”
※ 二
時，婆蹉姓之普行沙門，來至尊者大目犍連住處……
叁
坐于一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者大目犍連曰：“尊者目犍連!世間是常恒耶
”“婆蹉!以“世間爲常恒”者，此爲世尊所不記說。”
四
“然則，尊者目犍連!世間是無常耶
”“婆蹉!以“世間爲無常”者，此亦世尊所不記說。”
五
“尊者目犍連!世間是有邊耶
”“婆蹉!以“世間爲有邊”者，此世尊所不記說。”
六
“然則，尊者目犍連!世間是無邊耶
”“婆蹉!以“世間爲無邊”者，此亦世尊所不記說。”
七
“尊者目犍連!是命即身耶
”“婆蹉!是“即命即身”者，此世尊所不記說。”
八
“然則，尊者目犍連!命與身爲各別耶
”“婆蹉!“命與身爲各別”者，此亦世尊所不記說。”
九
“尊者目犍連!如來死後是存在耶
”“婆蹉!“如來死後存在”者，此世尊所不記說。”
十
“然則，尊者目犍連!如來死後不存在耶
”“婆蹉!“如來死後，不存在”者，此世尊所不記說。”
十一
“尊者目犍連!如來死後，存在又不存在耶
”“婆蹉!“如來死後，存在又不存在”者，此世尊所不記說。”
十二
“然則，尊者目犍連!如來死後，非存在又非不存在耶
”“婆蹉!“如來死後，非存在又非不存在”者，此亦世尊所不記說。”
十叁
“尊者目犍連!外道普行沙門等對如是問，或以“世間爲常恒，”或以“世間爲無常，”或以“世間爲有邊，”或以“世間爲無邊，”或以“即命即是身，”或以“命與身各別，”或以“如來死後存在，”或以“如來死後不存在”，或以“如來死後，存在又不存在，”或以“如來死後，非存在又非不存在。”如是之釋答，是以何爲因
以颽偷t耶
十四
尊者目犍連!然則，而向沙門瞿昙作如是之問，或不以“世間爲常恒，”或不以“世間爲無常。”……或不以“如來死後非存在又非不存在”而作如是之釋答者，是以何爲因
以何爲緣耶
”
十五
“婆蹉!外道普行沙門等，是以眼爲“此是我所有，此是我此是我之我。”作如是認識。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，爲“此是我所有，此是我，此是我之我。”作如是認識。以故，外迫普行沙門等，作如是問，或以“世間是常恒”……或以“世間是無常”……或以“如來死後，非存在又非不存在”作如是釋答。
十六
婆蹉!如來、應供、正偏智者，對眼不作如是認識：“此是我所有，此是我，此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是認識：“此是我所有，此是我，此是我之我。”是故，如來對如是問，或不以“世間爲常恒，”或不以“世間爲無常”……或不以“如來死後，非存在又非不存在”釋答。”
十七
時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，往世尊住處：
十八
坐于一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：“尊瞿昙!世間爲常恒耶
”“婆蹉!“世間是常恒”者，此乃余所不記說。”
十九~二六
……[參照四~一二]
二七
“尊瞿昙!如來死後，是非存在又非不存在耶
”“婆蹉!“如來死後，非存在又非不存在”者，此亦余所不記說。”
二八
“尊瞿昙!外道普行沙門等，對如是問，或以“世間是常恒，”或以“世間是無常”……或以“如來死後，非存在又非不存在”作如是之釋答，是以何爲因
以何爲緣耶
尊瞿昙!然而尊瞿昙對如是問，或不以“世間是常恒，”或不以“世間是無常”……或不以“如來死…
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