..續本文上一頁定、般若都是菩薩行門，行持之後，還要不執著這些法門，方是真正的般若、真正的菩薩。
有人認爲布施之後，最好不要留下名字，否則功德就會減少，執著「不留名字，不讓人知道」的功德才殊勝，方稱無相布施。此種觀念是不正確的，執著「這樣的功德才最殊勝」，即是産生了我執、法執。布施的功德在于不僅可利益他人，又能舍去自己的悭貪，且帶動更多人一齊發心，爲自利又能利他的菩薩行。
將生命、財産完全布施，心中充滿了恭敬、慈悲、真誠，且別無所求、叁輪體空，即是最清淨的布施、最殊勝的功德。
達摩二入四行觀(十七)
大舍即是生命、財産皆能施舍，
心裏的貪、瞋、癡完全淨化，
我執、法執亦完都舍除，
不執著能施之人、所施的對象、以及布施之物，
與叁輪體空之理相應。
布施是一種「舍」，有大舍、中舍、小舍叁種分別：
「大舍如火燭在前」：大舍即是生命、財産皆能施舍，心裏的貪、瞋、癡完全淨化，我執、法執亦完都舍除，不執著能施之人、所施的對象、以及布施之物，與叁輪體空之理相應。這就好比火燭在前，能將路途照得清清楚楚、無有障蔽，引導行人于菩提大道上安穩前進。
「中舍如火燭在旁」：中舍就是施恩布德、廣結善緣，目的是爲了普度衆生、增長福德智慧。雖是廣修善法中，然而仍是有所求、有所得，未能了達諸法緣起性空之理，未與無爲法相應。此即如火燭在旁，雖能照亮前方，卻不如大舍之火燭在前般洞澈十方、通達無礙。
「小舍如火燭在後」：有些人因爲時運不濟，或是健康狀況欠佳，爲了改善種種的不如意而行布施，希望藉此得到諸佛菩薩的庇佑。這種布施就如同與佛菩薩做生意，心量狹小，故稱爲小舍。小舍還是可以增長一些福德，但因爲不是清淨的供養，缺少慈悲、智慧，所以屬于有缺漏的福德。這就好象火燭在後，只有些許光亮，前方仍是黑暗不明的，行進中踬礙難行，不易達到目的地。
故知「大舍」是最清淨、殊勝的布施，能、所俱空，與無爲法相應，真谛、俗谛、中道第一義谛，皆得圓滿。若能行此大布施，定可速成菩提、究竟安樂。
達摩二入四行觀(十八)
修行需要智慧，
沒有智慧，很難脫離我及我所的執著；
我及我所的執著都是塵垢，
由于這些塵垢，
使得我們這念清淨心無法現前。
「脫解叁空，不倚不著，但爲去垢，稱化衆生而不取相。」
有些人剛開始修布施時，是爲了去除悭貪，希望得到福報。一旦熏習的時間愈久，愈深入了解佛法後，便明白布施者、布施物及所布施的對象，都是緣起性空，不再執著布施的功德。如此，即是智慧增長，對修行的方針更加清楚明了。
所以修行需要智慧，沒有智慧，很難脫離我及我所的執著；我及我所的執著都是塵垢，由于這些塵垢，使得我們這念清淨心無法現前。
度化衆生也需要智慧，先要觀察衆生的根基，衆生屬于什麼根基，就用什麼法門度化。度化後，如果存有：「我度化了多少衆生！」、「這種功德非常大！」的心理，那就是「取相」，只要一取相，無相的功德，就成爲有漏的福德。
真正的功德是無相的性淨之理，不論是此生、來世，生生世世都本自具足，而且廣大無有邊際。修行，度衆，能夠不取相，證悟性淨無爲之理，才是有福德又有功德，也才是真功德！
達摩二入四行觀(十九)
發菩薩心、修菩薩行，是件很長遠的事情。
從現在開始用功，
到叁覺圓滿、成就佛的智慧，就必須要有福德，
如果福德不具足，
修習的法門便無法成就。
「脫解叁空，不倚不著，但爲去垢，稱化衆生而不取相。此爲自行，複能利他，亦能莊嚴菩提之道。」
修習布施能夠去除自己悭貪、瞋恚的習氣，並可蠲除業障；他人得到佛法及財物的布施，生活上有了助益，心理上又能去除煩惱。如此既能自利，又能利他的菩薩行，就是大乘法門，可莊嚴無上菩提之道。
發菩薩心、修菩薩行，是件很長遠的事情。從現在開始用功，到叁覺圓滿、成就佛的智慧，就必須要有福德，如果福德不具足，修習的法門便無法成就。
有人一打坐就昏沈，或聽聞佛法時，無法理解經教的道理，想禮佛卻又感到疲倦、提不起精神，事、理皆不相應；這些現象都是因爲過去福德不足所感召。假使希望累積福德資糧，就要將衆人之事、道場之事擺在第一，在衆生中修福、修慧，就能累積福德資糧，進而在修行上，理事相應、圓融無礙。但是若于修福德中産生執著，就著相了，有人相、我相，就無法莊嚴無上菩提之道。
「衆生歡喜，諸佛歡喜。」福德是由衆生身上修得，所以要關心、照顧衆生，修一切善法。此外，還要知道叁輪體空的道理，了達諸法畢竟空寂，如此即爲自利、利他之行，方能莊嚴無上菩提之道。
達摩二入四行觀(二十)
修習六度，
必須明白叁輪體空及般若的道理，
並落實于行住坐臥及一切舉止言行中。
若能如此，
般若觀照、性淨之理便能自然現前，
這樣才是真正的般若--實相般若。
「檀施既爾，余五亦然。」
六度之前五度(布施、持戒、忍辱、精進、禅定)，屬于福德、禅定，而般若波羅密爲解脫、智慧之門。六度中的每一度皆須具備般若波羅密，方能圓修福德、禅定、智慧，契悟無上菩提。反之，若無般若智慧，則與道未全相應。
有些受持五戒者，見到沒有受持的人，即瞧不起他，只看到其缺點，因而産生貢高我慢心，如此就是起了我執、法執。持戒的目的是在自我約束、反省及自我提升，去除自己的習氣、我慢及無明；藉由戒法，時時刻刻反照自心，令心清淨。若無般若智慧，而以戒去衡量、稱量他人，那就違反戒法的意義了。
又如有人修布施時，看到別人不布施，就會認爲別人悭貪，如此亦是一種我執。或修禅定時，感覺身心愉快、平靜，看到別人沒有禅坐、沒有好的境界，就認爲別人不如自己；這樣一起我慢心，就有了我執、法執。
修習六度，必須明白叁輪體空及般若的道理，並落實于行住坐臥及一切舉止言行中。若能如此，般若觀照、性淨之理便能自然現前，這樣才是真正的般若--實相般若。
達摩二入四行觀(二十一)
修行就是要時時刻刻警惕、磨練自己。
人生旅程中，
假若身處順逆諸境而不能保持心中的平靜，
這就表示未與性淨之理相應，
得不到解脫。
「爲除妄想，修行六度，而無所行，是爲稱法行。」
衆生的妄想很多，離不開人我、是非，時常患得患失。爲了對治煩惱、去除妄想，所以必須修習六度。修習之後，還要不生執著，假如産生「我現在修習六度，別人都不如我！」的想法，那就是人相、我相、衆生相、壽者相現前，此四相一現前，在日常生活中，即會處處形成障礙。
《六祖壇經》雲：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」修行就是要時時刻刻警惕、磨練自己。人生旅程中，有順境、逆境，有同參道友的贊歎，也有師長的鼓勵；但也會有人批評、毀謗。假若身處順逆諸境而不能保持心中的平靜，這就表示未與性淨之理相應，得不到解脫。
古德雲：「道吾好者，是吾賊；道吾惡者，是吾師。」責備我、毀謗我的人，都是我的老師，因爲他們指正我的缺點，使我能夠改過，所以不但不氣惱，反而要心生感恩。如此思惟，就能使心量廣大，與道相當。所以，順境能助道，逆境亦能助道。
以此種觀行來檢討、反省、觀照這一念心，不斷地觀照身、口、意叁業，一直達到性淨之理現前，如此即是解脫之道。
《達摩二入四行觀 B》全文閱讀結束。