..续本文上一页定、般若都是菩萨行门，行持之后，还要不执着这些法门，方是真正的般若、真正的菩萨。
有人认为布施之后，最好不要留下名字，否则功德就会减少，执着「不留名字，不让人知道」的功德才殊胜，方称无相布施。此种观念是不正确的，执着「这样的功德才最殊胜」，即是产生了我执、法执。布施的功德在于不仅可利益他人，又能舍去自己的悭贪，且带动更多人一齐发心，为自利又能利他的菩萨行。
将生命、财产完全布施，心中充满了恭敬、慈悲、真诚，且别无所求、三轮体空，即是最清净的布施、最殊胜的功德。
达摩二入四行观(十七)
大舍即是生命、财产皆能施舍，
心里的贪、瞋、痴完全净化，
我执、法执亦完都舍除，
不执着能施之人、所施的对象、以及布施之物，
与三轮体空之理相应。
布施是一种「舍」，有大舍、中舍、小舍三种分别：
「大舍如火烛在前」：大舍即是生命、财产皆能施舍，心里的贪、瞋、痴完全净化，我执、法执亦完都舍除，不执着能施之人、所施的对象、以及布施之物，与三轮体空之理相应。这就好比火烛在前，能将路途照得清清楚楚、无有障蔽，引导行人于菩提大道上安稳前进。
「中舍如火烛在旁」：中舍就是施恩布德、广结善缘，目的是为了普度众生、增长福德智慧。虽是广修善法中，然而仍是有所求、有所得，未能了达诸法缘起性空之理，未与无为法相应。此即如火烛在旁，虽能照亮前方，却不如大舍之火烛在前般洞澈十方、通达无碍。
「小舍如火烛在后」：有些人因为时运不济，或是健康状况欠佳，为了改善种种的不如意而行布施，希望藉此得到诸佛菩萨的庇佑。这种布施就如同与佛菩萨做生意，心量狭小，故称为小舍。小舍还是可以增长一些福德，但因为不是清净的供养，缺少慈悲、智慧，所以属于有缺漏的福德。这就好象火烛在后，只有些许光亮，前方仍是黑暗不明的，行进中踬碍难行，不易达到目的地。
故知「大舍」是最清净、殊胜的布施，能、所俱空，与无为法相应，真谛、俗谛、中道第一义谛，皆得圆满。若能行此大布施，定可速成菩提、究竟安乐。
达摩二入四行观(十八)
修行需要智慧，
没有智慧，很难脱离我及我所的执着；
我及我所的执着都是尘垢，
由于这些尘垢，
使得我们这念清净心无法现前。
「脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。」
有些人刚开始修布施时，是为了去除悭贪，希望得到福报。一旦熏习的时间愈久，愈深入了解佛法后，便明白布施者、布施物及所布施的对象，都是缘起性空，不再执着布施的功德。如此，即是智慧增长，对修行的方针更加清楚明了。
所以修行需要智慧，没有智慧，很难脱离我及我所的执着；我及我所的执着都是尘垢，由于这些尘垢，使得我们这念清净心无法现前。
度化众生也需要智慧，先要观察众生的根基，众生属于什么根基，就用什么法门度化。度化后，如果存有：「我度化了多少众生！」、「这种功德非常大！」的心理，那就是「取相」，只要一取相，无相的功德，就成为有漏的福德。
真正的功德是无相的性净之理，不论是此生、来世，生生世世都本自具足，而且广大无有边际。修行，度众，能够不取相，证悟性净无为之理，才是有福德又有功德，也才是真功德！
达摩二入四行观(十九)
发菩萨心、修菩萨行，是件很长远的事情。
从现在开始用功，
到三觉圆满、成就佛的智慧，就必须要有福德，
如果福德不具足，
修习的法门便无法成就。
「脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。」
修习布施能够去除自己悭贪、瞋恚的习气，并可蠲除业障；他人得到佛法及财物的布施，生活上有了助益，心理上又能去除烦恼。如此既能自利，又能利他的菩萨行，就是大乘法门，可庄严无上菩提之道。
发菩萨心、修菩萨行，是件很长远的事情。从现在开始用功，到三觉圆满、成就佛的智慧，就必须要有福德，如果福德不具足，修习的法门便无法成就。
有人一打坐就昏沉，或听闻佛法时，无法理解经教的道理，想礼佛却又感到疲倦、提不起精神，事、理皆不相应；这些现象都是因为过去福德不足所感召。假使希望累积福德资粮，就要将众人之事、道场之事摆在第一，在众生中修福、修慧，就能累积福德资粮，进而在修行上，理事相应、圆融无碍。但是若于修福德中产生执着，就着相了，有人相、我相，就无法庄严无上菩提之道。
「众生欢喜，诸佛欢喜。」福德是由众生身上修得，所以要关心、照顾众生，修一切善法。此外，还要知道三轮体空的道理，了达诸法毕竟空寂，如此即为自利、利他之行，方能庄严无上菩提之道。
达摩二入四行观(二十)
修习六度，
必须明白三轮体空及般若的道理，
并落实于行住坐卧及一切举止言行中。
若能如此，
般若观照、性净之理便能自然现前，
这样才是真正的般若--实相般若。
「檀施既尔，余五亦然。」
六度之前五度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定)，属于福德、禅定，而般若波罗密为解脱、智慧之门。六度中的每一度皆须具备般若波罗密，方能圆修福德、禅定、智慧，契悟无上菩提。反之，若无般若智慧，则与道未全相应。
有些受持五戒者，见到没有受持的人，即瞧不起他，只看到其缺点，因而产生贡高我慢心，如此就是起了我执、法执。持戒的目的是在自我约束、反省及自我提升，去除自己的习气、我慢及无明；藉由戒法，时时刻刻反照自心，令心清净。若无般若智慧，而以戒去衡量、称量他人，那就违反戒法的意义了。
又如有人修布施时，看到别人不布施，就会认为别人悭贪，如此亦是一种我执。或修禅定时，感觉身心愉快、平静，看到别人没有禅坐、没有好的境界，就认为别人不如自己；这样一起我慢心，就有了我执、法执。
修习六度，必须明白三轮体空及般若的道理，并落实于行住坐卧及一切举止言行中。若能如此，般若观照、性净之理便能自然现前，这样才是真正的般若--实相般若。
达摩二入四行观(二十一)
修行就是要时时刻刻警惕、磨练自己。
人生旅程中，
假若身处顺逆诸境而不能保持心中的平静，
这就表示未与性净之理相应，
得不到解脱。
「为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。」
众生的妄想很多，离不开人我、是非，时常患得患失。为了对治烦恼、去除妄想，所以必须修习六度。修习之后，还要不生执着，假如产生「我现在修习六度，别人都不如我！」的想法，那就是人相、我相、众生相、寿者相现前，此四相一现前，在日常生活中，即会处处形成障碍。
《六祖坛经》云：「世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。」修行就是要时时刻刻警惕、磨练自己。人生旅程中，有顺境、逆境，有同参道友的赞叹，也有师长的鼓励；但也会有人批评、毁谤。假若身处顺逆诸境而不能保持心中的平静，这就表示未与性净之理相应，得不到解脱。
古德云：「道吾好者，是吾贼；道吾恶者，是吾师。」责备我、毁谤我的人，都是我的老师，因为他们指正我的缺点，使我能够改过，所以不但不气恼，反而要心生感恩。如此思惟，就能使心量广大，与道相当。所以，顺境能助道，逆境亦能助道。
以此种观行来检讨、反省、观照这一念心，不断地观照身、口、意三业，一直达到性净之理现前，如此即是解脱之道。
《达摩二入四行观 B》全文阅读结束。