..續本文上一頁之後，說道：「唉呀，真糟糕，你挖的是右眼，我媽媽的病要左眼才能治好！」
舍利弗心想：該死，我這個人也太糊塗了，聽人家說要眼睛就挖，也不問清楚人家要的是右眼還是左眼？錯全在我，不能怪人家。好吧！就成全你吧，又把左眼挖下來交給小孩。
沒想到，小孩接過左眼湊近鼻子聞了聞後，大聲叫道：「唉喲！你這眼睛是臭的，不是真正發菩薩心的眼睛，一定是你發的菩薩心不夠真誠！」
舍利弗楞住了，心想：兩個眼晴都給了你，最後卻還說我的眼睛是臭的。「唉，衆生真是難度，算了，我不想再修菩薩行了，證個阿羅漢果就算了！」
小孩看了看舍利弗，輕蔑地說：「算了！算了！你不是真正發菩薩心的人，這兩個眼睛還是還給你吧！」話說完後，舍利弗的眼睛也完好如初了。
俗話說「送佛送到西天」，要知道，發了菩提心，將來的果報是不可思議。舍利弗卻因「心有吝惜」而退了菩提心。
你現在是不是真正發了菩提心呢？那就要看你修六波羅蜜的每一個波羅蜜都成就了？怎麼樣知道是否成就了？能像釋迦牟尼佛過去所修的布施「頭目腦髓、所有的財産都舍得光光的」，這樣才算是布施成就。
把生命、財産統統舍得光光的，除了恭敬心、慈悲心、誠心之外別無所求，才算是清淨的布施，也是布施成就了。布施還要知脫解叁空的道理，在佛法裏是有事有理的。
叁空就是「叁輪體空」，以布施來講，能布施的人算一輪，布施的財物算一輪，所布施的對象算一輪，加起來就是叁輪。這叁輪都是緣起性空，因此沒有真正的能、所及布施的東西。知道叁輪都是緣起性空的道理，那麼修布施與不修是不是一樣呢？《金剛經》說：若菩薩通達無我法者，是名真菩薩。真正的菩薩不只了解叁空，了解性淨之理，更要修一切善法，除了布施外，持戒、忍辱、精進、禅定都要修。修了這些法門還要不執著及依止這些法門，這就是真正的般若，也是真正的菩薩。
修布施的觀念是──
不管人家知不知道，都沒有關系，自己不要執著才重要
一般人認爲修了布施後最好不要留下名字，要是留下名字讓人知道了，那麼這個功德就會減少。因此執著「不留名字，不讓人知道」這樣的功德才大，這樣才叫無相布施。其實這個觀念是不正確的，執著「這樣的功德才是真正很大」，就有了人我、又有法執。修布施的觀念是──不管人家知不知道都沒有關系，自己不要執著才重要。修了布施以後，除了自己舍去了悭貪，又能帶動人家來發心，既自利又能利他，布施的功德在此，這樣的布施才有意義。修布施是一種舍，古人說舍有大舍、中舍、小舍叁種：
大舍如火燭在前
生命財産統統舍光了，心裏的貪瞋癡統統淨化了，我執、法執也全部舍光了，能所俱空，與無爲法一下就相應了。真谛、俗谛、中道第一義谛統統得到了，就好象火燭在前，什麼都能看得清清楚楚。
中舍如火燭在旁
修布施的同時也在修福德，有了福德又去修布施，如此的修布施又要了達諸法緣起，經常的這樣去觀照，就是福慧雙修、悲智雙用，這是屬于漸次修證的道理。中舍就是施恩布德、廣結善緣，目的是爲了要普度衆生、增長福德智慧。有所求有所得的就是中舍，各認爲這樣子好不好呢？
小舍如火燭在後
有些人因爲運氣不佳，或者是身體健康狀況不好，「無事不登叁寶殿」的來求佛、求叁寶。
「佛啊，菩薩啊，我來供養、布施，只求你能保庇我賺錢、保庇我身體健康！」
「菩薩啊，你要保庇我，我手上有一塊土地要賣，想賣個叁、五億或十億，如果能保庇我順利的賣出去，我願意給菩薩裝個金身，或者捐個十萬、廿萬來建道場！」
這種布施就好象和佛菩薩在做生意一樣，這就屬于小舍。小舍還是可以增長一些福德，但這一些還是不清淨的福德，因爲不是清淨的供養。小舍沒有智慧，就好象火燭在後面，前面黑洞洞的什麼都看不見。
但爲去垢，稱化衆生而不取相。
只要我們一取相
無相的功德，就成了福德
各位都是覺得人生太渺茫，深感自己業障很重，叁寶的功德太偉大了，因此才來修習佛法。各位知道自己的業障是什麼嗎？我們這個身體就是業障，怎麼說呢？人家身體非常健康，爲什麼我老是生病呢？這就是業障。有很多人不明白這個道理，自己的身體不健康時不去檢討這些，反而嫉妒、埋怨別人。尤其是每當自己生病時，常會怪別人缺乏慈悲心，也不來關心、照顧我一下。要知道別人關心、照顧你是因爲他大慈大悲，絕對不要存有每個人都應當對你大慈大悲的心理。身上的病就是自己的業障，感覺慚愧及忏悔都來不及，怎能再去怪別人呢？這樣的檢討反省，心當中就清淨了，有了清淨心，自然而然的與法相應，心當中沒有貪瞋癡了也就是沒有塵垢了。
我們初初修布施是爲了去悭貪，希望得到福報，愈深入了解佛法後，布施的功德也不執著了，明白布施的人、財及對象都是緣起性空的道理後，也更清楚修行的方針。修行需要智慧，沒有智慧，很難解脫我、我所的執著。我及我所的執著都是塵垢，因爲這些塵垢使得我們的這念清淨心無法現前。
度化衆生要觀察衆生的根基，衆生是什麼根基就用什麼法門去度化。度化後，如果存有：「我度化了多少衆生！」、「用的是某某法門！」、「這種功德非常的大！」的心理，那就是取相，一取相就變成了福德，不取相才是有福德又有功德，也才是真功德！怎麼說呢？見到性淨這個清淨的一念無爲法，才是真功德，性淨是本具的，這個真功德不管是此生、來生，生生世世都是如此，而且廣大沒有邊際。雖然法是空寂無相，但也不妨礙有相，只要我們一取相，無相的功德就成了福德。
此爲自行，複能利他，亦能莊嚴菩提之道。
修善法是福德
修了善法不執著善法
就是智慧
以修布施這個法門來說，我們修了布施能去除自己悭貪、瞋恚及消業，人家得到了我們的佛法及財物的救濟，生活上多多少少有了幫助，精神上又能去除一些煩惱，這樣既能自利又能利他，就是大乘法門，它能莊嚴菩提之道。
發菩薩心、修菩薩行、是件很長遠的事情，我們從現在開始用功，一直到成就佛的智慧，叁覺圓滿的時候，都必須要有福德。如果缺少福德，所修習的一些法門就沒有辦法成就。福德在衆生的身上，要關心照顧衆生使衆生歡喜，諸佛才會歡喜。修了布施，還要知道叁輪體空的道理，了達諸法畢竟空寂，人不可得、財也不可得的道理，這樣才能莊嚴菩提之道。
若是完全不修可不可以呢？有些人一打坐就昏昏沈沈的，聽法時法聽不進去，老想打瞌睡；想拜佛又感到疲倦提不起精神。這樣進也不是，退也不是，事也不相應，理也不相應，這些現象都是過去福德修得不夠的緣故。我們在道場當中就要把道場的事擺在第一，這樣就有福德，但是如果執著這件事人家不做，我去做，會有很大的功德的想法，那就著相了。有人相、我相，沒有辦法莊嚴菩提之道。
有些人修慈悲法門持有一種：我很慈悲，別人都不如我的想法，這也是有人相、我相的著相了。能夠做到修了慈悲沒有我相、人相的不著相，那才是有智慧。修善法是福德，修了善法不執著善法，就是智慧，有了福德與智慧才能莊嚴菩提之道。
能自利又能利他是大乘法門，小乘法門卻只能自利不能利他，怎麼說呢？譬如說，我修四念處觀我能得解脫，你修四念處觀你能得解脫，絕對不可能我在打坐修四念處觀，你也能得到好處。小乘法門是自己修，自己得利，不能利他。而菩薩修六度法門，既能自利又能利他，所以稱爲大乘法門。
檀施既爾，余五亦然。
持戒的目的是在于
自我約束、自我反省及自我的提升
去除自己的習氣、我慢及無明
除了修布施波羅蜜外其他的五度──持戒、忍辱、精進、禅定、般若的五個波羅蜜也要像修布施波羅蜜一樣。六度前面的五度都屬于福德、屬于禅定，最後一個般若波羅蜜屬于解脫、智慧。六度波羅蜜的每一度都必須具備般若波羅蜜，般若波羅蜜就是無能無所、就是緣起、就是性空。
佛陀在世時曾教導在家居士要受五戒，持戒要清淨。有些人受了五戒，看到人家沒有受五戒，就起了：這個人沒受五戒，不如我的功德，不如我的修行的念頭，而瞧不起人家。自己起了我慢心，只看人家的缺點，就起了我執、法執。
持戒的目的是在自我約束、反省及自我的提升，去除自己的習氣、我慢及無明。用戒時時刻刻的反照自己的心，使心清淨，心清淨了不能還執著個「戒」。持戒的目的不是拿戒去衡量、稱量別人，那就違反了戒的本意了。
有些人修布施時，看到別人不修布施，會生起：這個人真是悭貪鬼！的煩惱，這樣子，我執就現前了。修禅定也是一樣，自己靜坐入定，出來以後，感覺身心愉快、平靜；在打坐時又看到佛、光、聖境等等境界，看到人家沒有禅坐、沒有這些境界，就認爲他不如我，這樣一起我慢心，就有了我執、法執。修六度應該明白般若的道理，知道叁輪體空的道理。靜坐的目的是在使自己心性清淨，不管是行住坐臥，性淨之理統統都現前。在靜坐時有任何境界知道──「凡所有相皆是虛妄」，不會執著。性淨之理時刻現前，就不會起我慢、貢高了。修習六度統統要有般若波羅密，要叁輪體空，最後達到了性淨之理。性淨就是中道、就是實相、就是般若──真正的般若，實相般若。
爲除妄想，修行六度。
我們的妄想實在很多，一坐下來，就是人我、是非，想東想西，患得患失。想這個人對我如何如何，那個人好象很嫉妒我，他對我好象有什麼仇恨，他們好象在排斥我………。在我們山上，有時會有外面的一些法師來挂單，有的就講：「我們是挂單的法師，是外來的法師……」，有這些想法就是妄想、就是苦惱，好象我們山上的法師看不起他，或者會排斥他。其實怎麼會有這種事情呢？到這個道場來，大家都是平等不二，衣食住行六和合。誰有因緣、福德、智慧、擔當，或者是發菩提心的，這個道場的事情他就來發心。如果不了解這個道理，坐在那裏起執著、打妄想那就會有一大堆的煩惱，有了這些，什麼也無法看清楚。爲了對治、去除我們這麼多的妄想，所以我們必須修六度波羅密。
而無所行，是爲稱法行。
修了六度波羅蜜後，還要不執著六度波羅蜜，爲什麼？假如起了「我現在修六度波羅蜜，他們都不如我！」的想法，那就人、我、衆生、壽者四相統統現前了。四相一現前，在日常生活當中處處都是障礙，于是道場住不下去，想去住茅棚，茅棚住不下去，又想到各地的道場去挂單。其實到那裏都是一樣，古人說：修行要從這一念心上去修，不能逃境以安心。有了人、我等四相，就會覺得這個境界或者世界都是很麻煩的事情，想要找一個清淨的地方，卻又始終找不到。
道吾惡者，是吾師
道吾好者，是吾賊
古德說：「若見他人過，自己就是錯；常見自己過，與道即相當。」我們修行就要時時刻刻的這樣警惕、磨練自己。修行有順境、逆境，有同參道友的贊歎，也有師長的鼓勵；但也會有人說你的壞話，或者刺激你使你生氣。假若，順逆境不能保持心當中的平靜，有了得意忘形或者受煩惱的情事，就表示我們沒有辦法與性淨之理相應，得不到解脫。莊子說：「道吾惡者，是吾師；道吾好者，是吾賊。」責備我的人，說我壞話的人都是我的師父，因爲他們沒有悭貪及嫉妒的在指正我的缺點。這樣的去思惟，外面的障礙沒有了，對這些人不但不會生氣反而會感激，順道能助道，逆境亦能助道。
用這種方法來檢討、反省、觀照我們這一念心，觀照我們的身口意，一直達到性淨這個道理現前。性淨，在佛法上講就是心性。佛經的道理很多，把它歸納起不外乎：一個是事，一個是理。把事歸納起來明白的說，就是因果；理，進一步說就是心理。掌握了這兩個原則以後，做什麼事情就能無往不利。修行，無論是世間、出世間，都要有因有果，從因上去努力就是事。由于我們從因上的努力，最後達到「理」，使我們的心性現前，得到解脫了，修行所追求的就是這個地方。所以古人說，佛法就是菩提、涅槃、心性、性淨。這個道理是最高、最真實的，如果有一個法門、有一個境界超過菩提涅槃--性淨的道理，那些法門、境界都是虛妄不實的。見到了這個性淨之理，動也如是靜也如是，白天如此晚上也如此，一天如此，一月、一年甚至十年也是如此，那真是活佛住世了。所以這個道理是最實在的，任何人都可以熏修。
護持道場，就是成就自己
關照衆生，就是在提升自己
我們在護持道場就是成就自己，關照衆生就是在提升自己，利他當中又能自利，自利當中又能利他，用這樣的方法來磨煉自己、成就自己，這樣子就是真正的般若，真正契入了稱法行。
《達摩二入四行觀 A》全文閱讀結束。