..续本文上一页于定业。业报成熟了，也就是我们这个身体成熟了，于是你要吃、住、穿，也要病、死，这就是定业。业果熟了，就必须去承担。要怎么样才能转这个定业呢？只要心无所求，就能转过来。无所求的心就是得到了正念、正定，心得到正定就入了三昧，得到了三昧身，心成了金刚心，身体也成了金刚身。这就是为什么我们要修「无所求行」的道理。
了达此处，故舍诸有，止想无求。
三界是由贪欲、瞋恚、痴爱心所生，有了这些就有身体，有了身体就要受苦。如果我们把贪爱、瞋恨、烦恼转过来了，就有了戒、定、慧、解脱、解脱知见的五分法身，那就契入了清净法身的境界。明白了这个道理，就要将所有的「有」──三界九有的一切烦恼都舍掉，九有就是九界。「有」就有欲有，也就是业有；有就是有情感、有想有念。达到了无想无念、无所求，就是止想无求。止想是定，无所求的这一念清净心就是慧。定慧不二这一念心能够离苦得乐。所以──
经云：有求皆苦，无求即乐。
求是苦
求不到更苦
求到了，生贡高我慢
也是业障，也是烦恼
出了家和在家修行有些不一样，要不做僧求、不做佛求、不做法求、不做众生求。有了求佛、法、僧、度众生的求就有苦。
不做僧求就是──当下这一念心清净，时时刻刻检讨反省，这就是僧了。
不做佛求就是──知道当下这念心，人人都有佛性，还有什么好求的呢？
不做法求就是──一切法从心生，你还要去求什么法呢？
不做众生求就是──知道众生都是五蕴和合、四大假合的，众生是空、欲界是空、色界是空、无色界是空、佛也空、魔也空、天堂地狱也是空，只有当下这一念心──如如不动、了了常知、寂照一如，你还求什么呢？
明白这些道理，才能达到无所求。也许各位会觉得奇怪，既然如此，为什么我们还要办道场、度众生的有所求呢？佛法是有事有理的，无所求是因事而能究竟解脱、固成佛道的道理。度众生、建道场属于事，度众生了达众生空，建道场知道是水月道场，事理圆融的，我们就不会有所执着，而能「求无所求，度无所度」。
无求就是快乐，各位自己体会看，在打坐时候不起心、不动念、不求什么，是不是安然自在呢？禅定的工夫、自性光明是不是就现前了？求是苦，求不到更苦，求到了生贡高我慢，也是业障、也是烦恼。所以有智慧的人、真正修菩萨行的人是──求而无求、念而无念、行而无行。释迦牟尼佛度了无量无边的众生，却说没有度一个众生，就是不做众生求的最好的证明。
判知无求，真为道行，故言无所求行。
由此，可以确定「无求」才是人生的真理、最上的法门，能得到究竟的解脱，无求的心就是寂静无为。唯有无求，才是真正的随顺菩提道行。
讲无所求行的目的，是告诉各位「明心见性」由事到理的道理。道理明白了，在理当中也不碍事──虽是无所求，但也不妨碍有所求；虽然有所求，又归于无所求，始终我们这念心得自在。
四、称法行
性净之理，目之为法。
性者空也，我们的本心本性，不但要空，还要净，净就是清净，心里面没有贪瞋痴邪见才叫清净。举个例子说，师父在说法，诸位听法的这一念心是有嘛？是无？这一念心是空相，说它是空嘛？它能听能想，里面又能产生种种智慧、知道一些技能，在真空中能生妙有，所以不能说它是空；真空当中有贪心、瞋心、慢心就不是清净，所以性当中不但要空，还要明、净，才叫「性净」。在修行当中，从外面种种的加行、戒行------等事上去做；到达最后持戒没有戒相可得，修行没有能所可修，做了功德也修无相功德，这样的由事到理就是无为法。所以，菩提心属于涅槃心、属于实相。这个理体，在佛法里是最高的理，也是真正的法。
此理众相斯空，无染无着，无此无彼。
在菩提心、涅槃心、无为法的这个地方，什么人我、是非、佛魔、凡圣……都安不上去，所有的一切名相、形相，到这个地方统统都化为空有，这个地方就是实相、空性，也就是佛心。佛法里这个道理谈得最多，所谓的禅心、慈心、佛心就是指实相、空性。
这个没有着落的地方，没有彼此，有彼此就是对待。不但无彼此，也无大小、善恶、染净，什么都不着，也染不上去，不能有一点点的形相存在。比照这个无为法在日常生活上来用功，返照自心，就是「称法行」。
祖师自己解释了还不算，并引佛经来印证。
经曰：法无众生，离众生垢故。
佛经上说：众生本来就是空性，那里有个众生？假如我们度众生，执着个众生，在八识田中就有个众生相现出来。众生相现出来了，就是有为法，属于生灭、识心，与性净之理不相应。性净这个地方是──无有众生、一法不立的。如果执着有个众生，我们这一念心就被「众生」染污，也有了尘垢。
法无有我，离我垢故。
「酸甜苦辣皆无自性」，没有一个主体
只是一种习惯、一种缘起
一切法都是缘起，都是空相，不但无为法无有我，就是有为法也没有一个「我」。我们的身体是地水火风四大假合，四大假合就是缘起，没有真实的身体可得。像我们的头发、指甲、骨头属于地大，地大归地；血液、小便、口水属于水大，水大归水；出入息属于风大，风大归风；热量属于火大，火大归火。既然桥归桥、路归路，这个身体到底到那里去了呢？可见身体是虚妄不实的假相，没有一个主宰、主体的我的存在。而我们的心呢？也是一样，受想行识都属于心理状态，受是空，想、行、识也是空，怎么说呢？受就是一种感受，有感受就有苦、乐。甲认为是苦的，乙认为是乐；乙认为乐的，甲却认为是苦，因此，苦乐也是虚妄不实的。以抽烟来说，甲认为抽烟是件很快乐的事，但乙闻到烟味却头昏眼花；甲辣的、咸的吃在嘴里津律有味，认为是世界最上味、最好吃的东西，而乙看到辣的、咸的就难以入口。如果抽烟、吃辣、吃咸任何人都喜欢，这个味才有我相，然而同样的柬西对每个人却有喜欢吃、不喜欢吃之别，就证明了「酸甜苦辣皆无自性」──没有一个主体，只是一种习惯，一种缘起。
不祇我们的身体没有我，外面的树木也没有我，没有一个主体。如果树木有我、有主体，那么树为什么不能直接生小树，小树再生小小树呢？树也是缘起，树是由于果子、插枝、播种的缘起，再经由人工照顾、浇水、禾草，然后包起来。除了上面的条件外，还需要土壤的养分、水分及空气、阳光，具足了这些条件，经过了一段时间后，树才能发芽、生成这不是缘起吗？不但植物是缘起，人也是仗因托缘经由男众女众的交配后才能生成，就算是人工受孕也还是一种缘起。一切法，无论是有情、无情都是缘起，既是缘起就无有我，没有一个主体，都是虚妄的。
上面说的是有为法，无为法也是如此，无为法指的是我们这一念心，它是绝对的，不是相对的，假如有一个我，就有能所，有我有我所，这个心成了相对。有了我就有毛病、就有染着。
智者若能信解此理，应当称法而行。
有智慧的人若对这个道理了解了，而且又深具信心，那就应该在日常生活当中，在行住坐卧中，称量比照这一个性净之理，去观照、起观行的用功。
法体无悭，身命财行檀舍施。
法体──性净之理，这个地方没有悭贪，不但没有悭贪，为了弘扬佛法、普度众生，我们的生命财产都应当行檀舍施。檀舍在六波罗密中就是檀那，是布施波罗蜜。释迦牟尼佛在《悲华经》说：「三千大千世界，没有一个地方不是我舍身命的地方」。世尊没有悭贪，不但是己身的生命，就是外在的财产，只要是为了众生，一切都可以布施出去，这就是法体无悭最好的证明。佛法里面说「三祇修福慧，百劫修相好」，有布施的心才能修福慧，没有布施的心，福德不容易增长。
布施就是舍除悭贪，假使我们的心还有悭贪，就要修布施。布施有财施、法施、无畏施，有了这些施，就能把我们心当中的悭贪给施舍掉。
为什么要舍呢？其实，我们的身体、财产没有一个地方可以爱惜。然而，人们就是身心放不下，爱惜这个身体而有了执着、悭贪，与性净之理无法相应。为了要使性净之理时时刻刻现前，所以训练自己、磨练自己，先从财布施，之后法布施，然后是无畏施，最后生命也可以布施出去，这样子的把自己的悭贪心统统施舍掉。
心无吝惜，脱解三空，不倚不着。
各位都看过佛经，也都知道舍利弗这位尊者。舍利弗为了修菩萨行，发了普度众生的愿，学菩萨到外面去观察众生苦，正所谓「众生欢喜，诸佛欢喜」。他发了菩萨心时也震动了天上魔宫的魔王。
魔王想考验舍利弗是不是真正的发心，就变化成一个小孩，在舍利弗面前哭哭啼啼的。
发了普度众生心的舍利弗，就问小孩：「你为什么事在哭呢？」
小孩说：「我的问题不是你能解决的，只有真正发菩萨心的人，才能解脱我的苦！」
舍利弗心想：这正是我修菩萨行的机会，一切都要因缘和合才能成就。很高兴的对小孩说：「你尽管说好了，我就是发菩萨心，要代众生受苦、为众生解除苦恼的人！」
小孩幽幽地说：「我的妈妈两个眼睛都瞎了，医生开了个处方──要真正发菩萨心的人的眼睛，才能治好她的眼睛。我找遍了天下，未曾找到真正发菩萨心的人。唉，看来我妈妈的眼睛是无药可救了。」
舍利弗说：「放心好了，我是真正发了菩萨心的人，我的眼睛可以送给你妈妈治病！」
一边说着，一边就把眼睛挖了下来，送给小孩。小孩接过了眼睛，看了看…
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