达摩二入四行观(一)
若受苦时，当自念言：
我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，
多起冤憎，违害无限；
今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，
非天非人所能见与，
甘心甘受，都无冤诉。
佛法是心法。而修行学佛者，要如何契悟佛心？如何从众多道理中，找到扼要、简明又是正法的道理？
禅宗东土初祖达摩祖师开示的「二入四行观」，便是契悟佛心的妙法。若能时时刻刻以其中的道理来反照自心，融会贯通，落实到日常生活中，则行、住、坐、卧无一不是佛法，这一生定能得解脱。
所谓「四行」，即是：报冤行、随缘行、无所求行、称法行。
「云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限；今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。」
高兴、欢喜的时候，嘻嘻哈哈地；不如意的时候，哭哭啼啼地，一般人以为这是人之常情，不足为奇。但修行人却不是这样，不祇要逢苦不忧、遇乐不喜，还要做到「逢苦不忧，甘心甘受」。若能如此，当下这念心，就是圣心，就是解脱、净土。
达摩二入四行观(二)
如何才能达到逢苦不忧，遇乐不喜？
我们必须知道，
今生苦恼的原因，是过去所造的恶业，
如今恶业成熟，当然要承受果报；
然而果报受后，业障也就消除了。
如何才能达到逢苦不忧，遇乐不喜？
我们必须知道，今生苦恼的原因，是过去所造的恶业，如今恶业成熟，当然要承受果报；然而果报受后，业障也就消除了。
通达、明了这个道理，自然能心生觉照，不随境转；面对不如意的境界，心当中无苦无忧，没有烦恼、没有取舍，当下这念心就与理相应，就能得到解脱。就如《达摩二入四行观》所云：「逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。」
日常生活当中能做到逢苦不忧，自然能够消除业障、化解是非。将「冤」转成同参道友、法亲眷属，就能够彼此容忍与和合，这就是转识成智，也是报冤行的道理。
达摩二入四行观(三)
「众生」是众缘和合所生，
是没有自性的。
虽然有形象，却没有一个实实在在的「我」存在。
一切众生本来虚妄，
皆是业感所现。
我们常说要「随缘不变，不变随缘」。缘有逆缘与顺缘两种，这两种缘都必须随顺。遇到逆缘，就要以「报冤行」的道理来面对。
「众生」是众缘和合所生，是没有自性的。虽然有形象，却没有一个实实在在的「我」存在。进一步的说，不但身体是四大假合、众缘所生；心也具生、住、异、灭四相，念念不停的生生灭灭着。不祇身体无我，心也是无我。一切众生本来虚妄，皆是业感所现。众生在过去造作了善业、恶业，形成善恶的因缘，就是缘起；无论是善业的缘起或是恶业的缘起，只要是缘起就是假相。众生是众缘所生，因缘和合即生，因缘离散即灭，并非恒常不变的实体。
故四行观云：「众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。」
达摩二入四行观(四)
事业有成是一种「得」，
这种「得」是世间上的一切因缘和合所成；
假如社会政治不稳定、治安不安宁，
纵使产品的品质再好、利润再高，
没有人购买，还是无钱可赚。
「若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽返无，何喜之有？」
苦与乐是从善缘、恶缘的因缘和合所产生的，明白这个道理之后，当享有善果时，不但不会骄傲，更会珍惜善缘，努力修行，成就道业。
不仅出世间的道业如此，世间的事业也是如此，事业有成是一种「得」，这种「得」是世间上的一切因缘和合所成；假如社会政治不稳定、治安不安宁，纵使产品的品质再好、利润再高，没有人购买，还是无钱可赚。
所以，一切都是缘起，凭仗自己的努力、三宝的光明，以及众生的慈悲等因缘和合才有所成。事业失败的时候，要检讨反省：失败绝非朋友和父母给我的，也不是社会给我的，是我过去福德因缘不足，所以事业会失败。如此思惟，心里就不会生烦恼、起瞋恨了。
日常生活中，见到富贵的人，或是聪明才智的人，不会心生嫉妒；见到贫贱、迟钝，或是身体不健康的人，也不会幸灾乐祸。这样的心就是平等无增减。
心有增减是众生，无增无减就是圣人。故云：「得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。」
达摩二入四行观(五)
美好的事物，得到了，
心生欢喜而有所得，便是「增」；
失去了，
心生后悔，怅然若失，便是「减」。
这念心随得失而增减，
就难以平静，
无法与真心相应。
「得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。」
美好的事物，得到了，心生欢喜而有所得，便是「增」；失去了，心生后悔，怅然若失，便是「减」。这念心随得失而增减，就难以平静，无法与真心相应。
这念心不增不减，不会被赞叹或毁谤的声音所动摇，心无动摇，冥然顺随于于真性、清净法身，即是「冥顺于道」。
我们都知道，起了瞋心必须要忍下来；然而遇到欢喜、美好的事情也要不动心。因为心一动，就失去本心、失去理智，也因此而产生骄慢心。所以，遇喜风而不动，才能保持这念心的清净。
有些人错认「不动」，是一片死寂的境界，只要一做事就会起心动念，所以修行时不能做事，这种观念是非常错误的。随顺世间的因缘来做事、修行，怎么可能不动心呢？动心，是动了善念之后，自己能作主，遇到欢喜的事情，也不执着，就是喜风吹不动，真正的得到解脱、得到正念。这就是「随缘行」的道理。
总之，随着善缘、福报的现前，要能不生我慢心、欢喜心，因为一产生我慢与欢喜，就与道不相应了。
如果能够了达透彻世间法，就能契入佛法。「报冤行」是忍，「随缘行」也是忍，能够做到「忍心不动」，就与报冤行、随缘行的道理相应，就能成就圣道。
达摩二入四行观(六)
世间人求名利、求富贵、求长生不老、求……，
长久以来，
世间人在色声香味触法中迷转，
认为表相的事物才是美好的、究竟的，
于是亟思占有，
占有的心就是贪着，
有了贪着的心，
就会不择手段的想达到目的，
这一连串的心念都是「求」。
「世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。」
世间人求名利、求富贵、求长生不老、求……，这种有求的心，始终在「迷」。长久以来，世间人在色声香味触法中迷转，被外在的假相诱惑而迷失了本心，认为表相的事物才是美好的、究竟的，于是亟思占有，占有的心就是贪着，有了贪着的心，就会不择手段的想达到目的，这一连串的心念都是「求」。
有智慧的人，了达实相的道理，明白世间人的观念与认识都是一种需求，是与道不相应的，所以不会随顺世间的观念。例如，世间人求「娇妻美妾」，但菩萨却视之如避火坑。佛云，众生贪着男女之欲爱，好比无知的小孩贪着沾在刀口上的蜂蜜一样，为了贪图甜蜜的滋味，无视于舌头会被割掉，遭受极大的生死危险，因此菩萨视淫欲如火坑而退避三舍。
这念清净心是不假外求的，所谓：「外无所求，内无所得」，指的就是这一念无求的心。世间人追求财色名利，因此在生死苦海中轮转不息；要想得到解脱自在，就必须修习「无所求行」，放下对世间假相的追求，如此才能与道相应。
达摩二入四行观(七)
无为之道、解脱之道，
和世间人所贪爱的，是不同方向的。
世间人贪求名利，
修行人不但不贪求名利，
还要修财布施、法布施、无畏施，
这就是「理将俗反」。
历史上有位名叫陈抟的仙人，皇帝对他百般尊敬，赐予宫殿楼阙，更送美女陪伴。这种待遇对一般人来讲，简直是人间天堂。世间人以为走桃花运，是享受「艳福」；但是有智慧的人却不认为如此，知道「财、色、名、食、睡」是恶报的因，不仅当下会迷失本心，将来也要受害，所谓「福兮，祸所伏」。陈抟明白这些道理，后来便悄悄离开皇宫了。
修行学佛，名利财色都得看破、放下；而想看得破，放得下，就必须修习「无所求行」。无为之道、解脱之道，和世间人所贪爱的，是不同方向的。世间人贪求名利，修行人不但不贪求名利，还要修财布施、法布施、无畏施，这就是「理将俗反」。看破、放下之后，便能安住于无为法上，才能与理相应。
虽然这念心安住于无为法上，身形还是随着外在的环境而运转，随顺因缘修习善法；进一步还要「修一切善法，不执着一切善法」，明白一切诸法缘起性空，皆无自性，无一法可得。如此就能超越苦、乐，获得自在、解脱。
达摩二入四行观(八)
修行学佛，是一种善法、一种出世法，
但假如执着善法、出世法，
就成了世间福德；
世间福德耗尽，黑暗天就现前，便会随业流转。
因此，不仅要远离恶法，也不能执着于善法上；
如此，才能超越相对的世间法，
进一步契悟实相之理。
「功德黑暗，常相随逐。」
世间上的一切都是相对的，有功德天就有黑暗天，功德与黑暗是相互消长、如影随形的；换句话说，有正必有邪、有善就必有恶。
修行学佛，是一种善法、一种出世法，但假如执着善法、出世法，就成了世间福德；世间福德耗尽，黑暗天就现前，便会随业流转。
《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法。」「法」是指诵经、持咒、修观行……等，佛所说的八万四千法门都是法，最后还是要舍离；就如同搭船到达目的地后，即要舍船上岸，否则就可能会在原点停滞不前。「非法」指的是贪着世间上的名利、财色，以及是非、怨亲、憎爱……等，这些更要…
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