達摩二入四行觀(一)

　　若受苦時，當自念言：

　　我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，

　　多起冤憎，違害無限；

　　今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，

　　非天非人所能見與，

　　甘心甘受，都無冤訴。

　　佛法是心法。而修行學佛者，要如何契悟佛心？如何從衆多道理中，找到扼要、簡明又是正法的道理？

　　禅宗東土初祖達摩祖師開示的「二入四行觀」，便是契悟佛心的妙法。若能時時刻刻以其中的道理來反照自心，融會貫通，落實到日常生活中，則行、住、坐、臥無一不是佛法，這一生定能得解脫。

　　所謂「四行」，即是：報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。

　　「雲何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經雲：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」

　　高興、歡喜的時候，嘻嘻哈哈地；不如意的時候，哭哭啼啼地，一般人以爲這是人之常情，不足爲奇。但修行人卻不是這樣，不祇要逢苦不憂、遇樂不喜，還要做到「逢苦不憂，甘心甘受」。若能如此，當下這念心，就是聖心，就是解脫、淨土。

　　達摩二入四行觀(二)

　　如何才能達到逢苦不憂，遇樂不喜？

　　我們必須知道，

　　今生苦惱的原因，是過去所造的惡業，

　　如今惡業成熟，當然要承受果報；

　　然而果報受後，業障也就消除了。

　　如何才能達到逢苦不憂，遇樂不喜？

　　我們必須知道，今生苦惱的原因，是過去所造的惡業，如今惡業成熟，當然要承受果報；然而果報受後，業障也就消除了。

　　通達、明了這個道理，自然能心生覺照，不隨境轉；面對不如意的境界，心當中無苦無憂，沒有煩惱、沒有取舍，當下這念心就與理相應，就能得到解脫。就如《達摩二入四行觀》所雲：「逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」

　　日常生活當中能做到逢苦不憂，自然能夠消除業障、化解是非。將「冤」轉成同參道友、法親眷屬，就能夠彼此容忍與和合，這就是轉識成智，也是報冤行的道理。

　　達摩二入四行觀(叁)

　　「衆生」是衆緣和合所生，

　　是沒有自性的。

　　雖然有形象，卻沒有一個實實在在的「我」存在。

　　一切衆生本來虛妄，

　　皆是業感所現。

　　我們常說要「隨緣不變，不變隨緣」。緣有逆緣與順緣兩種，這兩種緣都必須隨順。遇到逆緣，就要以「報冤行」的道理來面對。

　　「衆生」是衆緣和合所生，是沒有自性的。雖然有形象，卻沒有一個實實在在的「我」存在。進一步的說，不但身體是四大假合、衆緣所生；心也具生、住、異、滅四相，念念不停的生生滅滅著。不祇身體無我，心也是無我。一切衆生本來虛妄，皆是業感所現。衆生在過去造作了善業、惡業，形成善惡的因緣，就是緣起；無論是善業的緣起或是惡業的緣起，只要是緣起就是假相。衆生是衆緣所生，因緣和合即生，因緣離散即滅，並非恒常不變的實體。

　　故四行觀雲：「衆生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。」

　　達摩二入四行觀(四)

　　事業有成是一種「得」，

　　這種「得」是世間上的一切因緣和合所成；

　　假如社會政治不穩定、治安不安甯，

　　縱使産品的品質再好、利潤再高，

　　沒有人購買，還是無錢可賺。

　　「若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡返無，何喜之有？」

　　苦與樂是從善緣、惡緣的因緣和合所産生的，明白這個道理之後，當享有善果時，不但不會驕傲，更會珍惜善緣，努力修行，成就道業。

　　不僅出世間的道業如此，世間的事業也是如此，事業有成是一種「得」，這種「得」是世間上的一切因緣和合所成；假如社會政治不穩定、治安不安甯，縱使産品的品質再好、利潤再高，沒有人購買，還是無錢可賺。

　　所以，一切都是緣起，憑仗自己的努力、叁寶的光明，以及衆生的慈悲等因緣和合才有所成。事業失敗的時候，要檢討反省：失敗絕非朋友和父母給我的，也不是社會給我的，是我過去福德因緣不足，所以事業會失敗。如此思惟，心裏就不會生煩惱、起瞋恨了。

　　日常生活中，見到富貴的人，或是聰明才智的人，不會心生嫉妒；見到貧賤、遲鈍，或是身體不健康的人，也不會幸災樂禍。這樣的心就是平等無增減。

　　心有增減是衆生，無增無減就是聖人。故雲：「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順于道。」

　　達摩二入四行觀(五)

　　美好的事物，得到了，

　　心生歡喜而有所得，便是「增」；

　　失去了，

　　心生後悔，怅然若失，便是「減」。

　　這念心隨得失而增減，

　　就難以平靜，

　　無法與真心相應。

　　「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順于道。」

　　美好的事物，得到了，心生歡喜而有所得，便是「增」；失去了，心生後悔，怅然若失，便是「減」。這念心隨得失而增減，就難以平靜，無法與真心相應。

　　這念心不增不減，不會被贊歎或毀謗的聲音所動搖，心無動搖，冥然順隨于于真性、清淨法身，即是「冥順于道」。

　　我們都知道，起了瞋心必須要忍下來；然而遇到歡喜、美好的事情也要不動心。因爲心一動，就失去本心、失去理智，也因此而産生驕慢心。所以，遇喜風而不動，才能保持這念心的清淨。

　　有些人錯認「不動」，是一片死寂的境界，只要一做事就會起心動念，所以修行時不能做事，這種觀念是非常錯誤的。隨順世間的因緣來做事、修行，怎麼可能不動心呢？動心，是動了善念之後，自己能作主，遇到歡喜的事情，也不執著，就是喜風吹不動，真正的得到解脫、得到正念。這就是「隨緣行」的道理。

　　總之，隨著善緣、福報的現前，要能不生我慢心、歡喜心，因爲一産生我慢與歡喜，就與道不相應了。

　　如果能夠了達透徹世間法，就能契入佛法。「報冤行」是忍，「隨緣行」也是忍，能夠做到「忍心不動」，就與報冤行、隨緣行的道理相應，就能成就聖道。

　　達摩二入四行觀(六)

　　世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……，

　　長久以來，

　　世間人在色聲香味觸法中迷轉，

　　認爲表相的事物才是美好的、究竟的，

　　于是亟思占有，

　　占有的心就是貪著，

　　有了貪著的心，

　　就會不擇手段的想達到目的，

　　這一連串的心念都是「求」。

　　「世人長迷，處處貪著，名之爲求。智者悟真，理將俗反，安心無爲，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。」

　　世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……，這種有求的心，始終在「迷」。長久以來，世間人在色聲香味觸法中迷轉，被外在的假相誘惑而迷失了本心，認爲表相的事物才是美好的、究竟的，于是亟思占有，占有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串的心念都是「求」。

　　有智慧的人，了達實相的道理，明白世間人的觀念與認識都是一種需求，是與道不相應的，所以不會隨順世間的觀念。例如，世間人求「嬌妻美妾」，但菩薩卻視之如避火坑。佛雲，衆生貪著男女之欲愛，好比無知的小孩貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣，爲了貪圖甜蜜的滋味，無視于舌頭會被割掉，遭受極大的生死危險，因此菩薩視淫欲如火坑而退避叁舍。

　　這念清淨心是不假外求的，所謂：「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。世間人追求財色名利，因此在生死苦海中輪轉不息；要想得到解脫自在，就必須修習「無所求行」，放下對世間假相的追求，如此才能與道相應。

　　達摩二入四行觀(七)

　　無爲之道、解脫之道，

　　和世間人所貪愛的，是不同方向的。

　　世間人貪求名利，

　　修行人不但不貪求名利，

　　還要修財布施、法布施、無畏施，

　　這就是「理將俗反」。

　　曆史上有位名叫陳抟的仙人，皇帝對他百般尊敬，賜予宮殿樓阙，更送美女陪伴。這種待遇對一般人來講，簡直是人間天堂。世間人以爲走桃花運，是享受「豔福」；但是有智慧的人卻不認爲如此，知道「財、色、名、食、睡」是惡報的因，不僅當下會迷失本心，將來也要受害，所謂「福兮，禍所伏」。陳抟明白這些道理，後來便悄悄離開皇宮了。

　　修行學佛，名利財色都得看破、放下；而想看得破，放得下，就必須修習「無所求行」。無爲之道、解脫之道，和世間人所貪愛的，是不同方向的。世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修財布施、法布施、無畏施，這就是「理將俗反」。看破、放下之後，便能安住于無爲法上，才能與理相應。

　　雖然這念心安住于無爲法上，身形還是隨著外在的環境而運轉，隨順因緣修習善法；進一步還要「修一切善法，不執著一切善法」，明白一切諸法緣起性空，皆無自性，無一法可得。如此就能超越苦、樂，獲得自在、解脫。

　　達摩二入四行觀(八)

　　修行學佛，是一種善法、一種出世法，

　　但假如執著善法、出世法，

　　就成了世間福德；

　　世間福德耗盡，黑暗天就現前，便會隨業流轉。

　　因此，不僅要遠離惡法，也不能執著于善法上；

　　如此，才能超越相對的世間法，

　　進一步契悟實相之理。

　　「功德黑暗，常相隨逐。」

　　世間上的一切都是相對的，有功德天就有黑暗天，功德與黑暗是相互消長、如影隨形的；換句話說，有正必有邪、有善就必有惡。

　　修行學佛，是一種善法、一種出世法，但假如執著善法、出世法，就成了世間福德；世間福德耗盡，黑暗天就現前，便會隨業流轉。

　　《金剛經》雲：「法尚應舍，何況非法。」「法」是指誦經、持咒、修觀行……等，佛所說的八萬四千法門都是法，最後還是要舍離；就如同搭船到達目的地後，即要舍船上岸，否則就可能會在原點停滯不前。「非法」指的是貪著世間上的名利、財色，以及是非、怨親、憎愛……等，這些更要…

《達摩二入四行觀 B》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…