..續本文上一頁舍離。
因此，不僅要遠離惡法，也不能執著于善法上；如此，才能超越相對的世間法，進一步契悟實相之理。
達摩二入四行觀(九)
叁界不離我們這念心，
心中有瞋恚就是瞋火，
起了男女的欲愛就是欲火，
有了煩惱就是無明火，
種種煩惱火在心中焚燒著，
就使我們始終在叁界當中輪回不已。
「叁界久居，猶如火宅。」
叁界即是欲界、色界、無色界。叁界衆生因貪著財、色、名、食、睡，及執著色、聲、香、味、觸、法等，而在種種境界裏苦惱不安。
無始以來，衆生久居叁界，在叁界六道裏輪回不停，時時遭遇刀兵、地震、水火……等災難，這就如同身處火宅之中，頃刻難安。而叁界不離我們這念心。心中有瞋恚就是瞋火，起了男女的欲愛就是欲火，有了煩惱就是無明火，種種煩惱火在心中焚燒著，就使我們始終在叁界當中輪回不已。
所以，想出離叁界，就要先將這一念心反轉，時刻檢討反省，過去所起的貪、瞋、癡、欲愛，色愛等煩惱，從現在起不貪、不愛，舍離一切煩惱、執著，如此方能熄滅心中的無明火。
「萬法唯心造」，因心中舍離了叁界煩惱，故心外的叁界--欲界、色界、無色界，也就得以出離。
達摩二入四行觀(十)
色身的存在，
就本質上而言，即是一種苦，
是經由現在的父母，以及過去的業緣和合，
所招感而成的幻有。
業果成熟了，即必須承受，
要如何才能轉化此種定業？
必須從無所求做起。
「有身皆苦，誰得而安？了達此處，故舍諸有，止想無求。」
色身的存在，就本質上而言，即是一種苦，是經由現在的父母，以及過去的業緣和合，所招感而成的幻有。「有」就是欲有、業有，也就是有情感、有想、有念；叁界諸有是由貪欲、瞋恚、癡愛心所形成的，有這些煩惱，就有了色身，此即是業報身。因是業報所生，于是會冷、會餓，必須要吃、住、穿，也會老、病、死，這就是一種定業。業果成熟了，即必須承受，故雲：「有身皆苦，誰得而安！」
要如何才能轉化此種定業？就必須從無所求做起；因無所求而心得正念、正定，契證叁昧，如此，心即成爲金剛叁昧心，色身即成爲金剛身，便能轉定業，離開一切煩惱、苦厄。
無念、無所求的心境，就是「止想無求」。止想即是定，無所求的這一念清淨心即是慧；定慧不二這一念心，就能夠離苦得樂，就能契入清淨法身。
達摩二入四行觀(十一)
雖是無所求，
爲了建設道場、普度衆生，也不妨礙有所求；
雖然有所求，又歸于無所求，
這念心始終安詳自在，
求而無求、念而無念、行而無行，
方爲真正的隨順菩提道行，
才是「無所求行」的真義。
「經雲：有求皆苦，無求即樂。判知無求，真爲道行，故言無所求行。」
修行人要不做佛求、不做法求、不做僧求、不做衆生求。
不做佛求，即是了知當下這念心，且明白人人都有佛性，成佛非從外求。
不做法求，即是明了一切法從心所生，非由外得。
不做僧求，即是時時刻刻檢討反省，當下這念心清淨、寂照即是，不從外求。
不做衆生求，即是明白衆生皆五蘊所成、四大假合，虛幻不實；只有當下這一念心，如如不動、了了常知、寂照一如，才是真實不虛的。度衆生，不做度衆生想，即是不做衆生求。例如，釋迦牟尼佛度化無量無邊的衆生，卻說未曾度化任一衆生，就是不做衆生求的最好的證明。
但雖是無所求，爲了建設道場、普度衆生，也不妨礙有所求；雖然有所求，又歸于無所求，這念心始終安詳自在，求而無求、念而無念、行而無行，方爲真正的隨順菩提道行，才是「無所求行」的真義。
達摩二入四行觀(十二)
性者，空也。
我們的本心本性，
不但要「空」，還要「淨」，
淨就是清淨，
心中沒有貪、瞋、癡、邪見，
即稱「性淨」。
「稱法行：性淨之理，目之爲法。此理衆相斯空，無染無著、無此無彼。」
性者，空也。我們的本心本性，不但要「空」，還要「淨」，淨就是清淨，心中沒有貪、瞋、癡、邪見，即稱「性淨」。
修行過程中，從外面的種種加行、戒行……等事相上用功；到最後，持戒無戒相可得，修行無能所可修，修善之後亦不生執著，此即是無爲法、性淨之理，爲佛法中最高的理，也是真正的法。
「此理衆相斯空，無染無著、無此無彼。」菩提心、涅槃心、無爲法中，無人我、是非、佛魔、凡聖……，無一切名相、形相，無一切染著，無此無彼；此即是實相，也就是佛心。
將此性淨之理落實在日常生活中，返觀覺照，行住坐臥不離此心，就是「稱法行」。
達摩二入四行觀(十叁)
心法中，
受、想、行、識，是緣起性空、虛幻不實的。
『受』就是感受，
有感受就有苦、樂，
而苦、樂是一種虛妄不實的相對境界；
並非永恒不變的實體。
「經曰：法無衆生，離衆生垢故。」
衆生本來即是空性，無一衆生可得；如果執著有衆生可度，就落入有爲法、生滅法，與性淨之理不相應。性淨之理是無衆生相、一法不立的，如果執著衆生相，這念心就有了染汙、塵垢。
「法無有我，離我垢故。」
一切法皆是緣起性空。色身是地、水、火、風四大假合而成：毛發、指甲、筋骨，屬于地大；血液、便屎、口水，屬于水大；出入息屬于風大；熱量屬于火大。如此一經分析歸納，即知色身是虛妄不實的假相，沒有一個主宰及主體性的存在。
心法中，受、想、行、識，也是緣起性空、虛幻不實的。『受』就是感受，有感受就有苦、樂，而苦、樂是一種相對的境界；甲認爲是苦的，乙卻認爲是樂；乙認爲是樂的，甲卻認爲是苦。例如，抽煙對甲而言，是件很快樂的事，但乙聞到煙味卻頭昏眼花。故知苦、樂並非永恒不變的實體，是虛妄不實的相對境界。
「智者若能信解此理，應當稱法而行。」
有智慧的人，若能了解這些道理，而且深具信心，就應該在日常生活，行、住、坐、臥中，稱量依循此性淨之理，觀照身心、用功行持。
達摩二入四行觀(十四)
爲了使性淨之理時時刻刻現前，
須磨練自己，行財布施、法布施、無畏施，
甚至爲了衆生，生命也可以布施。
如此，
悭貪的習氣舍離，
性淨之理自然現前。
「法體無悭，身命財行檀舍施。」
『法體』即是性淨之理。法體無悭貪，爲了弘揚佛法、普度衆生，生命、財産都應當行檀舍施。
『檀舍施』，即是六波羅密中的布施波羅密。釋迦牟尼佛曾說：叁千大千世界，沒有一個地方不是其舍身命的地方。世尊心無悭貪，不僅是外在的財産，既使是自己的生命，只要是爲了衆生，一切都可以布施，這就是法體無悭的最好證明。佛法雲：「叁祇修福慧，百劫修相好」，具足布施的心，才能修福慧，沒有布施的心，福德不容易增長。
布施即是舍除悭貪，如果有悭貪的心，就要修布施行。布施有財施、法施、無畏施，能將心中的悭貪舍除。
其實，我們的色身、財産，皆非永恒不變的，然而，人們就是放不下，貪愛色身因而産生執著、悭貪，與性淨之理無法相應。
所以，爲了使性淨之理時時刻刻現前，便須磨練自己，行財布施、法布施、無畏施，甚至爲了衆生，生命也可以布施。如此，悭貪的習氣舍離，性淨之理自然現前。
達摩二入四行觀(十五)
釋迦牟尼佛爲了普度衆生，
叁千大千世界無處不是佛陀舍身施命之處，
真正做到『身、命、財行檀舍施，心無吝惜。』
實爲布施波羅蜜圓滿成就的示現。
「法體無悭，身、命、財行檀舍施，心無吝惜。」
佛陀的弟子舍利弗，過去世中因明了「衆生歡喜，諸佛歡喜」的道理，曾發願修菩薩行、普度衆生。舍利弗發菩薩心的同時，震動了天上的魔宮；魔王有意考驗舍利弗是不是真正的發心，就化身成一位小孩，在舍利弗必經的路旁哭泣。
舍利弗見到哭泣的小孩，慈悲的問他爲什麼哭泣？
小孩說：「我的問題不是你能解決的，只有真正發菩薩心的人，才能解決我的痛苦！」
舍利弗心想，這正是修菩薩行的機會，就很高興的對小孩說：「你盡管說，我就是發菩薩心，要代衆生受苦、爲衆生解除苦惱的人！」
小孩幽幽地說：「我的母親兩只眼睛都瞎了，醫生開一個處方，需要真正發菩薩心的人的眼睛，才能治好她的眼睛。我四處尋找，未曾找到真正發菩薩心的人。唉！看來母親的眼睛是無藥可救了。」
舍利弗說：「我是真正發了菩薩心的人，我的眼睛可以送給你的母親治病。」
說畢，就將眼睛挖出，送給小孩。小孩接過眼睛，看過之後，說道：「哎呀，真糟糕，你挖的是右眼，母親的病要左眼才能治好！」
舍利弗聽了，又將左眼挖下來交給小孩。沒想到，小孩接過左眼，湊近鼻子聞一聞後，大聲叫道：「這眼睛是臭的，一定是你發的菩薩心不夠真誠！」
舍利弗一聽楞住了，心想，一雙眼睛都布施了，卻還被批評眼睛是臭的，衆生真是太難度化，菩薩行太難修持了，幹脆證阿羅漢果就好了。舍利弗便因「心有吝惜」而退失菩提心。
釋迦牟尼佛爲了普度衆生，叁千大千世界無處不是佛陀舍身施命之處，真正做到『身、命、財行檀舍施，心無吝惜。』實爲布施波羅蜜圓滿成就的示現。
達摩二入四行觀(十六)
將生命、財産完全布施，
心中充滿了恭敬、慈悲、真誠，
且別無所求、叁輪體空，
即是最清淨的布施、最殊勝的功德。
「脫解叁空，不倚不著，但爲去垢，稱化衆生而不取相。」
布施中，還要了解「叁空」的道理；叁空就是「叁輪體空」，「叁輪」，即布施者、布施的財物、所布施的對象。叁輪都是緣起性空，《金剛經》雲：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」真正的菩薩不祇了解叁空及性淨之理，更要修一切善法，除了布施外，持戒、忍辱、精進、禅…
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