..續本文上一頁于定業。業報成熟了，也就是我們這個身體成熟了，于是你要吃、住、穿，也要病、死，這就是定業。業果熟了，就必須去承擔。要怎麼樣才能轉這個定業呢？只要心無所求，就能轉過來。無所求的心就是得到了正念、正定，心得到正定就入了叁昧，得到了叁昧身，心成了金剛心，身體也成了金剛身。這就是爲什麼我們要修「無所求行」的道理。
了達此處，故舍諸有，止想無求。
叁界是由貪欲、瞋恚、癡愛心所生，有了這些就有身體，有了身體就要受苦。如果我們把貪愛、瞋恨、煩惱轉過來了，就有了戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分法身，那就契入了清淨法身的境界。明白了這個道理，就要將所有的「有」──叁界九有的一切煩惱都舍掉，九有就是九界。「有」就有欲有，也就是業有；有就是有情感、有想有念。達到了無想無念、無所求，就是止想無求。止想是定，無所求的這一念清淨心就是慧。定慧不二這一念心能夠離苦得樂。所以──
經雲：有求皆苦，無求即樂。
求是苦
求不到更苦
求到了，生貢高我慢
也是業障，也是煩惱
出了家和在家修行有些不一樣，要不做僧求、不做佛求、不做法求、不做衆生求。有了求佛、法、僧、度衆生的求就有苦。
不做僧求就是──當下這一念心清淨，時時刻刻檢討反省，這就是僧了。
不做佛求就是──知道當下這念心，人人都有佛性，還有什麼好求的呢？
不做法求就是──一切法從心生，你還要去求什麼法呢？
不做衆生求就是──知道衆生都是五蘊和合、四大假合的，衆生是空、欲界是空、色界是空、無色界是空、佛也空、魔也空、天堂地獄也是空，只有當下這一念心──如如不動、了了常知、寂照一如，你還求什麼呢？
明白這些道理，才能達到無所求。也許各位會覺得奇怪，既然如此，爲什麼我們還要辦道場、度衆生的有所求呢？佛法是有事有理的，無所求是因事而能究竟解脫、固成佛道的道理。度衆生、建道場屬于事，度衆生了達衆生空，建道場知道是水月道場，事理圓融的，我們就不會有所執著，而能「求無所求，度無所度」。
無求就是快樂，各位自己體會看，在打坐時候不起心、不動念、不求什麼，是不是安然自在呢？禅定的工夫、自性光明是不是就現前了？求是苦，求不到更苦，求到了生貢高我慢，也是業障、也是煩惱。所以有智慧的人、真正修菩薩行的人是──求而無求、念而無念、行而無行。釋迦牟尼佛度了無量無邊的衆生，卻說沒有度一個衆生，就是不做衆生求的最好的證明。
判知無求，真爲道行，故言無所求行。
由此，可以確定「無求」才是人生的真理、最上的法門，能得到究竟的解脫，無求的心就是寂靜無爲。唯有無求，才是真正的隨順菩提道行。
講無所求行的目的，是告訴各位「明心見性」由事到理的道理。道理明白了，在理當中也不礙事──雖是無所求，但也不妨礙有所求；雖然有所求，又歸于無所求，始終我們這念心得自在。
四、稱法行
性淨之理，目之爲法。
性者空也，我們的本心本性，不但要空，還要淨，淨就是清淨，心裏面沒有貪瞋癡邪見才叫清淨。舉個例子說，師父在說法，諸位聽法的這一念心是有嘛？是無？這一念心是空相，說它是空嘛？它能聽能想，裏面又能産生種種智慧、知道一些技能，在真空中能生妙有，所以不能說它是空；真空當中有貪心、瞋心、慢心就不是清淨，所以性當中不但要空，還要明、淨，才叫「性淨」。在修行當中，從外面種種的加行、戒行------等事上去做；到達最後持戒沒有戒相可得，修行沒有能所可修，做了功德也修無相功德，這樣的由事到理就是無爲法。所以，菩提心屬于涅槃心、屬于實相。這個理體，在佛法裏是最高的理，也是真正的法。
此理衆相斯空，無染無著，無此無彼。
在菩提心、涅槃心、無爲法的這個地方，什麼人我、是非、佛魔、凡聖……都安不上去，所有的一切名相、形相，到這個地方統統都化爲空有，這個地方就是實相、空性，也就是佛心。佛法裏這個道理談得最多，所謂的禅心、慈心、佛心就是指實相、空性。
這個沒有著落的地方，沒有彼此，有彼此就是對待。不但無彼此，也無大小、善惡、染淨，什麼都不著，也染不上去，不能有一點點的形相存在。比照這個無爲法在日常生活上來用功，返照自心，就是「稱法行」。
祖師自己解釋了還不算，並引佛經來印證。
經曰：法無衆生，離衆生垢故。
佛經上說：衆生本來就是空性，那裏有個衆生？假如我們度衆生，執著個衆生，在八識田中就有個衆生相現出來。衆生相現出來了，就是有爲法，屬于生滅、識心，與性淨之理不相應。性淨這個地方是──無有衆生、一法不立的。如果執著有個衆生，我們這一念心就被「衆生」染汙，也有了塵垢。
法無有我，離我垢故。
「酸甜苦辣皆無自性」，沒有一個主體
只是一種習慣、一種緣起
一切法都是緣起，都是空相，不但無爲法無有我，就是有爲法也沒有一個「我」。我們的身體是地水火風四大假合，四大假合就是緣起，沒有真實的身體可得。像我們的頭發、指甲、骨頭屬于地大，地大歸地；血液、小便、口水屬于水大，水大歸水；出入息屬于風大，風大歸風；熱量屬于火大，火大歸火。既然橋歸橋、路歸路，這個身體到底到那裏去了呢？可見身體是虛妄不實的假相，沒有一個主宰、主體的我的存在。而我們的心呢？也是一樣，受想行識都屬于心理狀態，受是空，想、行、識也是空，怎麼說呢？受就是一種感受，有感受就有苦、樂。甲認爲是苦的，乙認爲是樂；乙認爲樂的，甲卻認爲是苦，因此，苦樂也是虛妄不實的。以抽煙來說，甲認爲抽煙是件很快樂的事，但乙聞到煙味卻頭昏眼花；甲辣的、鹹的吃在嘴裏津律有味，認爲是世界最上味、最好吃的東西，而乙看到辣的、鹹的就難以入口。如果抽煙、吃辣、吃鹹任何人都喜歡，這個味才有我相，然而同樣的柬西對每個人卻有喜歡吃、不喜歡吃之別，就證明了「酸甜苦辣皆無自性」──沒有一個主體，只是一種習慣，一種緣起。
不祇我們的身體沒有我，外面的樹木也沒有我，沒有一個主體。如果樹木有我、有主體，那麼樹爲什麼不能直接生小樹，小樹再生小小樹呢？樹也是緣起，樹是由于果子、插枝、播種的緣起，再經由人工照顧、澆水、禾草，然後包起來。除了上面的條件外，還需要土壤的養分、水分及空氣、陽光，具足了這些條件，經過了一段時間後，樹才能發芽、生成這不是緣起嗎？不但植物是緣起，人也是仗因托緣經由男衆女衆的交配後才能生成，就算是人工受孕也還是一種緣起。一切法，無論是有情、無情都是緣起，既是緣起就無有我，沒有一個主體，都是虛妄的。
上面說的是有爲法，無爲法也是如此，無爲法指的是我們這一念心，它是絕對的，不是相對的，假如有一個我，就有能所，有我有我所，這個心成了相對。有了我就有毛病、就有染著。
智者若能信解此理，應當稱法而行。
有智慧的人若對這個道理了解了，而且又深具信心，那就應該在日常生活當中，在行住坐臥中，稱量比照這一個性淨之理，去觀照、起觀行的用功。
法體無悭，身命財行檀舍施。
法體──性淨之理，這個地方沒有悭貪，不但沒有悭貪，爲了弘揚佛法、普度衆生，我們的生命財産都應當行檀舍施。檀舍在六波羅密中就是檀那，是布施波羅蜜。釋迦牟尼佛在《悲華經》說：「叁千大千世界，沒有一個地方不是我舍身命的地方」。世尊沒有悭貪，不但是己身的生命，就是外在的財産，只要是爲了衆生，一切都可以布施出去，這就是法體無悭最好的證明。佛法裏面說「叁祇修福慧，百劫修相好」，有布施的心才能修福慧，沒有布施的心，福德不容易增長。
布施就是舍除悭貪，假使我們的心還有悭貪，就要修布施。布施有財施、法施、無畏施，有了這些施，就能把我們心當中的悭貪給施舍掉。
爲什麼要舍呢？其實，我們的身體、財産沒有一個地方可以愛惜。然而，人們就是身心放不下，愛惜這個身體而有了執著、悭貪，與性淨之理無法相應。爲了要使性淨之理時時刻刻現前，所以訓練自己、磨練自己，先從財布施，之後法布施，然後是無畏施，最後生命也可以布施出去，這樣子的把自己的悭貪心統統施舍掉。
心無吝惜，脫解叁空，不倚不著。
各位都看過佛經，也都知道舍利弗這位尊者。舍利弗爲了修菩薩行，發了普度衆生的願，學菩薩到外面去觀察衆生苦，正所謂「衆生歡喜，諸佛歡喜」。他發了菩薩心時也震動了天上魔宮的魔王。
魔王想考驗舍利弗是不是真正的發心，就變化成一個小孩，在舍利弗面前哭哭啼啼的。
發了普度衆生心的舍利弗，就問小孩：「你爲什麼事在哭呢？」
小孩說：「我的問題不是你能解決的，只有真正發菩薩心的人，才能解脫我的苦！」
舍利弗心想：這正是我修菩薩行的機會，一切都要因緣和合才能成就。很高興的對小孩說：「你盡管說好了，我就是發菩薩心，要代衆生受苦、爲衆生解除苦惱的人！」
小孩幽幽地說：「我的媽媽兩個眼睛都瞎了，醫生開了個處方──要真正發菩薩心的人的眼睛，才能治好她的眼睛。我找遍了天下，未曾找到真正發菩薩心的人。唉，看來我媽媽的眼睛是無藥可救了。」
舍利弗說：「放心好了，我是真正發了菩薩心的人，我的眼睛可以送給你媽媽治病！」
一邊說著，一邊就把眼睛挖了下來，送給小孩。小孩接過了眼睛，看了看…
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