..续本文上一页福德很快就会过去，因为一切无常，所以，没有什么值得欢喜与骄傲；就算是道业有了成就或成了道，这也是沾三宝的光明、众生的发心及这个道场的因缘和合而成，「何喜之有」呢？
不祇道业如此，做世间的事业也是如此，事业有成是一种「得」，这个「得」是世间上的一切因缘和合所成的，试想，假若我们所生活的这个社会政治不好、社会也不安宁，尽管你所生产的东西品质再好，而且很有利润，因为政冶、社会不好的原因，没有人来购买，还是无钱可赚，不是吗？佛法还讲福德因缘，没有福报的话，再努力与拚命也是白费。
得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。
心有增减是众生，无增无减就是圣人
所以说，一切一切都是缘起，仗自己的努力、仗三宝的光明、也仗众生的慈悲等因缘和合才有所成。假若，事业失败的时候，要仔细检讨反省的是：失败绝非朋友和父母给我的，也不是政治社会给我的，是我过去世没有修到福报，所以事业会失败。这样的去检讨反省，心里就不会起烦恼、瞋恨了。
在日常生活中，看到人家富贵，我也不憎恨，看到人家贫贱，我也不会幸灾乐祸；在道场裹，看到人家很聪明、很有智慧，不会嫉妒，看到人家迟钝、身体不健康也不会幸灾乐祸，这样的心就是没有增减。心有增减是众生，无增无减就是圣人。
什么叫做有增有减？欢喜是增，失去了心生后悔是减，有增有减，我们这念心就难以平静，没有办法与真心相应。能做到人家来供养我不欢喜，不来供养也不烦恼，就是得失从缘了。我们现在的因缘很好，人家对我们这个道场很肯定，所以来朝山、来供僧；假若有一天人家觉得我们这个道场不好，不来朝山，也不来供僧了，甚至还生毁谤，想想看我们应该如何？各位平时做到：人家到道场来发心，我们的心很平静；人家不来，我们也不着急、仇恨、烦恼，心始终是平平静静的，就是心无增减的境界。还有，身体健康也不要太骄傲，更不要讨厌生病的人，说不定，过几天，马上自己就生起大病来了，那时你要怎么办呢？
无增减的心喜风也吹不动，心也不会被赞叹的声音所转、所动摇，无动摇的心，就是圣人的心，就是菩提心，这样子就「冥顺于道」了。冥然顺随于菩提道、解脱道、无上道，也就是冥顺于真性、清净法身。
各位也许会觉得奇怪，瞋心我们都知道要忍下来，欢喜、美好的事情为什么也要不动呢？有人说，每天要大笑三声，身体才会健康，各位认为对不对呢？其实也不一定对，因为你的心一动，就失去本心、失去了理智，这一动也生出了慢心、贡高，因此，还是喜风不动比较好。
是故说言随缘行
世间法透彻了就是佛法
总之，随着善缘福报的现前，我们自己不生我慢、欢喜心，一生出我慢与欢喜心，就与道不相应了。世间法透彻了就是佛法，前面所说的「报冤行」是忍，「随缘行」也是一个忍，能够做到「忍心不动」，也就能够报冤行、随缘行了。不动，是菩萨与圣人才能达到，「不动」并不是成了死的东西，有些人错认「不动」，以为不动就是──修行时，白天不能做事，这种观念是非常错误的。
我们随顺着道场的因缘来做事、修行，怎么可能不动心呢？动心，是动了善念，自己能做主，处处做主，起了善念也不执着，就是喜风吹不动、春风吹不生，真正的得到解脱、得念。上面所说的二种行，都是告诉我们加行，能做到的话，对道业就能有所成就。
三、无所求行
世人长迷，处处贪着，名之为求。
智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，
万有斯空，无所愿乐。
菩萨视淫欲如火坑
而退避三舍
我们这念心是什么都不求的，因此达到了什么都不求就能与道相应了。古德说：「外无所求，内无所得」，指的就是这一念无求的心。
世间人求名、求利、求富贵、求长生不老、求……，修行人初初开始也有「求悟、求道」的心，这种有求的心，始终长在「迷」里，长久以来，世间人被色声香味触法迷失本心，被外面的假相诱惑而迷失了本心，认为外面的东西才是美好的、究竟的、快乐的，于是亟思占有，占有的心就是贪着，有了贪着的心，就会不择手段的想达到目的，这一连串都是「求」。
有智慧的人，了达真理、真空实相的道理，知道世间人的观念与认识都是需求，与道是不相应的，所以不随世间人去做，却反其道而行。例如，世间人求「娇妻美妾」，但菩萨却视如避火坑，为什么呢？因为菩萨有智慧，知道贪着欲爱、色爱将来会堕入畜生道。佛经曾如是讲过，众生贪着男女之欲爱，好比无知的小孩子贪着沾在刀口上的蜂蜜一样，为了贪图那种甜蜜的滋味，无视于舌头会被割掉、受很大生死的危险，因此菩萨视淫欲如火坑而退避三舍。
还有，世间人所说的「艳福」，以为是走了桃花运，有智慧的人却不如此认为，知道「福兮祸所伏兮」，视艳福为大祸临头。他看得很清楚，不但当下要受害，而且未来也要受害，知道「财色名食睡」是属于地狱里面的种子，绝对不去触摸他。
我国历史上有位名叫陈抟的人，宋太祖知道陈抟是个神仙后，立即征召他到皇宫里去，要供养他。宋太祖对陈抟百般尊敬，给他高楼大厦住，还派人伺候他。到了晚上，更送美女陪伴他，这种待遇对一般人来讲，可以说是人间天堂。但，陈抟却不这么想，虽然他是个仙人，他也明白「财色名食睡」是地狱的五条根。所以，第二天就悄悄的离开了皇宫，留下了一首诗，这首诗写得非常之微妙，他说：
雪如肌肤玉为腮，多谢君王送得来，
处士不行巫峡梦，有烦神女下凡台。
无论是修仙也好、学佛也好，名利财色都得看破、放下；我们是学佛、成就佛智慧的人，更应该有这种警觉。想看得破，放得下，那就非修「无所求行」不可。
无为之理、菩提之理、涅槃之理、真如之理、解脱之理和世间人所贪爱的都是相反的，是背道而驰的，世间人贪求名利，修行人不但不贪求名利，而且还要修法布施、财布施、无畏施，这就是理将俗反。看破、放下的安住于无为法上，就与理相应了。
形随运转，万有斯空，无所愿乐。
心安住于无为法上，身形还是随着外面的环境在运转，什么事情我们都要运转，运转了之后，到最后没有一法可得，这才是所谓的「修一切善法，不执着一切善法」了。
譬如说，我们的身形现在随着办道场、普度众生在运转，除了外形在运转外，心当中起心动念也在运转，但运转时要「运中不作中，运空不作空，运假不作假」，为什么呢？因为一切诸法缘起性空，一切法皆无自性，这个道理明白了后，我们的心愿就没有苦，没有乐了。
功德黑暗，常相随逐。
世间上的一切都是相对的，有黑暗天就有功德天，功德与黑暗是互相消长、如影随形的；换句话说，有正必有邪、有善就必有恶。我们今天在这里办道场，是一种善法、一种出世法，假若执着──这是个善法、出世法，那就成了福德；福德过去了就是黑暗，福德没有了就要堕落。因此，不但善法不要执着，恶法也要远离。
《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法。」为什么法要舍？什么法要舍？法是指诵经、持咒、修观行……等，所有佛所说的八万四千个法门都是法，这些都要舍掉，好比坐船到了目的地即要把船舍掉。非法指的是贪着世间上的名利、财色及是非、怨亲、憎爱…等，这些更要舍掉。想想看，功德都不贪着，怎能再去造恶业呢？善法不执着，恶法更要远离。
三界久居，犹如火宅。
我们所居住的地方就是三界，是欲界、色界、无色界。久居在这个地方有时天上，有时人间、地狱、畜生、恶鬼轮回不停，从过去、现在到未来，始终就没有离开过三界。在三界当中就像处在火宅似的，什么火呢？无常之外，世界到处是刀兵、地震、水火……等灾难，这些灾难不就是火？而三界不离开我们的这念心，怎么说呢？心当中有瞋恚就是瞋火，起了男女的欲爱就是欲火，有了烦恼就是无明烦恼火，这些火在我们心中焚烧着，也使我们始终在三界当中轮回。想离开三界，就先要除掉心中的贪欲、瞋恚、无明……等火。这些火去掉了，心当中的欲界、色界、无色界没有了，外面的火──欲界、色界、无色界也就没有了，这是什么道理呢？
一般人以为这个世界是实有的，贪着世界上的财色名食睡，称之为五欲七情的众生境界，属于欲界。欲界包括了人、天、阿修罗及三途恶道。假如你想出三界，就要时时刻刻的检讨反省：自己有没有贪瞋痴及种种欲爱呢？如果没有了，那就是离开欲界了。离开了欲界后，认为这个身体很清净，对万法却还有一些执着，这就属于色界。了达诸法缘起空相，认为世间的过去、现在、未来、天堂地狱等一切都是空，就证入了空。证入了空后，执着空就到无色界去了。空当中不作空想，才能出无色界，契入中道实相。由此可知，出离三界绝不是指这个身体。如果，我们想到天上避难或者享福，可不可以呢？佛经里记载，目连尊者曾经把五百童男女送到天上去躲避战乱；当战争结束后，在天上的五百童男女却已化成血水了。这个身体想离开三界，是不可能的，因为有欲界的业障，想逃到色界去也逃不了。但是，如果我们把这一念心转过来，检讨反省，过去起贪瞋痴欲爱，从现在起──不贪不爱，这样就好了，烦恼变成了菩提，这就是烦恼即菩提。
有身皆苦，谁得而安？
要怎么样，才能转定业呢？
只要心无所求
就能转过来
有身体的存在就是苦，我们这个身体是父精母血，和我们过去的业缘和合所感出来的幻身，有这个幻身就是一种业报，这种业报属…
《达摩二入四行观 A》全文未完，请进入下页继续阅读…