..續本文上一頁福德很快就會過去，因爲一切無常，所以，沒有什麼值得歡喜與驕傲；就算是道業有了成就或成了道，這也是沾叁寶的光明、衆生的發心及這個道場的因緣和合而成，「何喜之有」呢？
不祇道業如此，做世間的事業也是如此，事業有成是一種「得」，這個「得」是世間上的一切因緣和合所成的，試想，假若我們所生活的這個社會政治不好、社會也不安甯，盡管你所生産的東西品質再好，而且很有利潤，因爲政冶、社會不好的原因，沒有人來購買，還是無錢可賺，不是嗎？佛法還講福德因緣，沒有福報的話，再努力與拚命也是白費。
得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順于道。
心有增減是衆生，無增無減就是聖人
所以說，一切一切都是緣起，仗自己的努力、仗叁寶的光明、也仗衆生的慈悲等因緣和合才有所成。假若，事業失敗的時候，要仔細檢討反省的是：失敗絕非朋友和父母給我的，也不是政治社會給我的，是我過去世沒有修到福報，所以事業會失敗。這樣的去檢討反省，心裏就不會起煩惱、瞋恨了。
在日常生活中，看到人家富貴，我也不憎恨，看到人家貧賤，我也不會幸災樂禍；在道場裹，看到人家很聰明、很有智慧，不會嫉妒，看到人家遲鈍、身體不健康也不會幸災樂禍，這樣的心就是沒有增減。心有增減是衆生，無增無減就是聖人。
什麼叫做有增有減？歡喜是增，失去了心生後悔是減，有增有減，我們這念心就難以平靜，沒有辦法與真心相應。能做到人家來供養我不歡喜，不來供養也不煩惱，就是得失從緣了。我們現在的因緣很好，人家對我們這個道場很肯定，所以來朝山、來供僧；假若有一天人家覺得我們這個道場不好，不來朝山，也不來供僧了，甚至還生毀謗，想想看我們應該如何？各位平時做到：人家到道場來發心，我們的心很平靜；人家不來，我們也不著急、仇恨、煩惱，心始終是平平靜靜的，就是心無增減的境界。還有，身體健康也不要太驕傲，更不要討厭生病的人，說不定，過幾天，馬上自己就生起大病來了，那時你要怎麼辦呢？
無增減的心喜風也吹不動，心也不會被贊歎的聲音所轉、所動搖，無動搖的心，就是聖人的心，就是菩提心，這樣子就「冥順于道」了。冥然順隨于菩提道、解脫道、無上道，也就是冥順于真性、清淨法身。
各位也許會覺得奇怪，瞋心我們都知道要忍下來，歡喜、美好的事情爲什麼也要不動呢？有人說，每天要大笑叁聲，身體才會健康，各位認爲對不對呢？其實也不一定對，因爲你的心一動，就失去本心、失去了理智，這一動也生出了慢心、貢高，因此，還是喜風不動比較好。
是故說言隨緣行
世間法透徹了就是佛法
總之，隨著善緣福報的現前，我們自己不生我慢、歡喜心，一生出我慢與歡喜心，就與道不相應了。世間法透徹了就是佛法，前面所說的「報冤行」是忍，「隨緣行」也是一個忍，能夠做到「忍心不動」，也就能夠報冤行、隨緣行了。不動，是菩薩與聖人才能達到，「不動」並不是成了死的東西，有些人錯認「不動」，以爲不動就是──修行時，白天不能做事，這種觀念是非常錯誤的。
我們隨順著道場的因緣來做事、修行，怎麼可能不動心呢？動心，是動了善念，自己能做主，處處做主，起了善念也不執著，就是喜風吹不動、春風吹不生，真正的得到解脫、得念。上面所說的二種行，都是告訴我們加行，能做到的話，對道業就能有所成就。
叁、無所求行
世人長迷，處處貪著，名之爲求。
智者悟真，理將俗反，安心無爲，形隨運轉，
萬有斯空，無所願樂。
菩薩視淫欲如火坑
而退避叁舍
我們這念心是什麼都不求的，因此達到了什麼都不求就能與道相應了。古德說：「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。
世間人求名、求利、求富貴、求長生不老、求……，修行人初初開始也有「求悟、求道」的心，這種有求的心，始終長在「迷」裏，長久以來，世間人被色聲香味觸法迷失本心，被外面的假相誘惑而迷失了本心，認爲外面的東西才是美好的、究竟的、快樂的，于是亟思占有，占有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串都是「求」。
有智慧的人，了達真理、真空實相的道理，知道世間人的觀念與認識都是需求，與道是不相應的，所以不隨世間人去做，卻反其道而行。例如，世間人求「嬌妻美妾」，但菩薩卻視如避火坑，爲什麼呢？因爲菩薩有智慧，知道貪著欲愛、色愛將來會墮入畜生道。佛經曾如是講過，衆生貪著男女之欲愛，好比無知的小孩子貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣，爲了貪圖那種甜蜜的滋味，無視于舌頭會被割掉、受很大生死的危險，因此菩薩視淫欲如火坑而退避叁舍。
還有，世間人所說的「豔福」，以爲是走了桃花運，有智慧的人卻不如此認爲，知道「福兮禍所伏兮」，視豔福爲大禍臨頭。他看得很清楚，不但當下要受害，而且未來也要受害，知道「財色名食睡」是屬于地獄裏面的種子，絕對不去觸摸他。
我國曆史上有位名叫陳抟的人，宋太祖知道陳抟是個神仙後，立即征召他到皇宮裏去，要供養他。宋太祖對陳抟百般尊敬，給他高樓大廈住，還派人伺候他。到了晚上，更送美女陪伴他，這種待遇對一般人來講，可以說是人間天堂。但，陳抟卻不這麼想，雖然他是個仙人，他也明白「財色名食睡」是地獄的五條根。所以，第二天就悄悄的離開了皇宮，留下了一首詩，這首詩寫得非常之微妙，他說：
雪如肌膚玉爲腮，多謝君王送得來，
處士不行巫峽夢，有煩神女下凡臺。
無論是修仙也好、學佛也好，名利財色都得看破、放下；我們是學佛、成就佛智慧的人，更應該有這種警覺。想看得破，放得下，那就非修「無所求行」不可。
無爲之理、菩提之理、涅槃之理、真如之理、解脫之理和世間人所貪愛的都是相反的，是背道而馳的，世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，而且還要修法布施、財布施、無畏施，這就是理將俗反。看破、放下的安住于無爲法上，就與理相應了。
形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。
心安住于無爲法上，身形還是隨著外面的環境在運轉，什麼事情我們都要運轉，運轉了之後，到最後沒有一法可得，這才是所謂的「修一切善法，不執著一切善法」了。
譬如說，我們的身形現在隨著辦道場、普度衆生在運轉，除了外形在運轉外，心當中起心動念也在運轉，但運轉時要「運中不作中，運空不作空，運假不作假」，爲什麼呢？因爲一切諸法緣起性空，一切法皆無自性，這個道理明白了後，我們的心願就沒有苦，沒有樂了。
功德黑暗，常相隨逐。
世間上的一切都是相對的，有黑暗天就有功德天，功德與黑暗是互相消長、如影隨形的；換句話說，有正必有邪、有善就必有惡。我們今天在這裏辦道場，是一種善法、一種出世法，假若執著──這是個善法、出世法，那就成了福德；福德過去了就是黑暗，福德沒有了就要墮落。因此，不但善法不要執著，惡法也要遠離。
《金剛經》說：「法尚應舍，何況非法。」爲什麼法要舍？什麼法要舍？法是指誦經、持咒、修觀行……等，所有佛所說的八萬四千個法門都是法，這些都要舍掉，好比坐船到了目的地即要把船舍掉。非法指的是貪著世間上的名利、財色及是非、怨親、憎愛…等，這些更要舍掉。想想看，功德都不貪著，怎能再去造惡業呢？善法不執著，惡法更要遠離。
叁界久居，猶如火宅。
我們所居住的地方就是叁界，是欲界、色界、無色界。久居在這個地方有時天上，有時人間、地獄、畜生、惡鬼輪回不停，從過去、現在到未來，始終就沒有離開過叁界。在叁界當中就像處在火宅似的，什麼火呢？無常之外，世界到處是刀兵、地震、水火……等災難，這些災難不就是火？而叁界不離開我們的這念心，怎麼說呢？心當中有瞋恚就是瞋火，起了男女的欲愛就是欲火，有了煩惱就是無明煩惱火，這些火在我們心中焚燒著，也使我們始終在叁界當中輪回。想離開叁界，就先要除掉心中的貪欲、瞋恚、無明……等火。這些火去掉了，心當中的欲界、色界、無色界沒有了，外面的火──欲界、色界、無色界也就沒有了，這是什麼道理呢？
一般人以爲這個世界是實有的，貪著世界上的財色名食睡，稱之爲五欲七情的衆生境界，屬于欲界。欲界包括了人、天、阿修羅及叁途惡道。假如你想出叁界，就要時時刻刻的檢討反省：自己有沒有貪瞋癡及種種欲愛呢？如果沒有了，那就是離開欲界了。離開了欲界後，認爲這個身體很清淨，對萬法卻還有一些執著，這就屬于色界。了達諸法緣起空相，認爲世間的過去、現在、未來、天堂地獄等一切都是空，就證入了空。證入了空後，執著空就到無色界去了。空當中不作空想，才能出無色界，契入中道實相。由此可知，出離叁界絕不是指這個身體。如果，我們想到天上避難或者享福，可不可以呢？佛經裏記載，目連尊者曾經把五百童男女送到天上去躲避戰亂；當戰爭結束後，在天上的五百童男女卻已化成血水了。這個身體想離開叁界，是不可能的，因爲有欲界的業障，想逃到色界去也逃不了。但是，如果我們把這一念心轉過來，檢討反省，過去起貪瞋癡欲愛，從現在起──不貪不愛，這樣就好了，煩惱變成了菩提，這就是煩惱即菩提。
有身皆苦，誰得而安？
要怎麼樣，才能轉定業呢？
只要心無所求
就能轉過來
有身體的存在就是苦，我們這個身體是父精母血，和我們過去的業緣和合所感出來的幻身，有這個幻身就是一種業報，這種業報屬…
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