..续本文上一页之后，说道：「唉呀，真糟糕，你挖的是右眼，我妈妈的病要左眼才能治好！」
舍利弗心想：该死，我这个人也太糊涂了，听人家说要眼睛就挖，也不问清楚人家要的是右眼还是左眼？错全在我，不能怪人家。好吧！就成全你吧，又把左眼挖下来交给小孩。
没想到，小孩接过左眼凑近鼻子闻了闻后，大声叫道：「唉哟！你这眼睛是臭的，不是真正发菩萨心的眼睛，一定是你发的菩萨心不够真诚！」
舍利弗楞住了，心想：两个眼晴都给了你，最后却还说我的眼睛是臭的。「唉，众生真是难度，算了，我不想再修菩萨行了，证个阿罗汉果就算了！」
小孩看了看舍利弗，轻蔑地说：「算了！算了！你不是真正发菩萨心的人，这两个眼睛还是还给你吧！」话说完后，舍利弗的眼睛也完好如初了。
俗话说「送佛送到西天」，要知道，发了菩提心，将来的果报是不可思议。舍利弗却因「心有吝惜」而退了菩提心。
你现在是不是真正发了菩提心呢？那就要看你修六波罗蜜的每一个波罗蜜都成就了？怎么样知道是否成就了？能像释迦牟尼佛过去所修的布施「头目脑髓、所有的财产都舍得光光的」，这样才算是布施成就。
把生命、财产统统舍得光光的，除了恭敬心、慈悲心、诚心之外别无所求，才算是清净的布施，也是布施成就了。布施还要知脱解三空的道理，在佛法里是有事有理的。
三空就是「三轮体空」，以布施来讲，能布施的人算一轮，布施的财物算一轮，所布施的对象算一轮，加起来就是三轮。这三轮都是缘起性空，因此没有真正的能、所及布施的东西。知道三轮都是缘起性空的道理，那么修布施与不修是不是一样呢？《金刚经》说：若菩萨通达无我法者，是名真菩萨。真正的菩萨不只了解三空，了解性净之理，更要修一切善法，除了布施外，持戒、忍辱、精进、禅定都要修。修了这些法门还要不执着及依止这些法门，这就是真正的般若，也是真正的菩萨。
修布施的观念是──
不管人家知不知道，都没有关系，自己不要执着才重要
一般人认为修了布施后最好不要留下名字，要是留下名字让人知道了，那么这个功德就会减少。因此执着「不留名字，不让人知道」这样的功德才大，这样才叫无相布施。其实这个观念是不正确的，执着「这样的功德才是真正很大」，就有了人我、又有法执。修布施的观念是──不管人家知不知道都没有关系，自己不要执着才重要。修了布施以后，除了自己舍去了悭贪，又能带动人家来发心，既自利又能利他，布施的功德在此，这样的布施才有意义。修布施是一种舍，古人说舍有大舍、中舍、小舍三种：
大舍如火烛在前
生命财产统统舍光了，心里的贪瞋痴统统净化了，我执、法执也全部舍光了，能所俱空，与无为法一下就相应了。真谛、俗谛、中道第一义谛统统得到了，就好象火烛在前，什么都能看得清清楚楚。
中舍如火烛在旁
修布施的同时也在修福德，有了福德又去修布施，如此的修布施又要了达诸法缘起，经常的这样去观照，就是福慧双修、悲智双用，这是属于渐次修证的道理。中舍就是施恩布德、广结善缘，目的是为了要普度众生、增长福德智慧。有所求有所得的就是中舍，各认为这样子好不好呢？
小舍如火烛在后
有些人因为运气不佳，或者是身体健康状况不好，「无事不登三宝殿」的来求佛、求三宝。
「佛啊，菩萨啊，我来供养、布施，只求你能保庇我赚钱、保庇我身体健康！」
「菩萨啊，你要保庇我，我手上有一块土地要卖，想卖个三、五亿或十亿，如果能保庇我顺利的卖出去，我愿意给菩萨装个金身，或者捐个十万、廿万来建道场！」
这种布施就好象和佛菩萨在做生意一样，这就属于小舍。小舍还是可以增长一些福德，但这一些还是不清净的福德，因为不是清净的供养。小舍没有智慧，就好象火烛在后面，前面黑洞洞的什么都看不见。
但为去垢，称化众生而不取相。
只要我们一取相
无相的功德，就成了福德
各位都是觉得人生太渺茫，深感自己业障很重，三宝的功德太伟大了，因此才来修习佛法。各位知道自己的业障是什么吗？我们这个身体就是业障，怎么说呢？人家身体非常健康，为什么我老是生病呢？这就是业障。有很多人不明白这个道理，自己的身体不健康时不去检讨这些，反而嫉妒、埋怨别人。尤其是每当自己生病时，常会怪别人缺乏慈悲心，也不来关心、照顾我一下。要知道别人关心、照顾你是因为他大慈大悲，绝对不要存有每个人都应当对你大慈大悲的心理。身上的病就是自己的业障，感觉惭愧及忏悔都来不及，怎能再去怪别人呢？这样的检讨反省，心当中就清净了，有了清净心，自然而然的与法相应，心当中没有贪瞋痴了也就是没有尘垢了。
我们初初修布施是为了去悭贪，希望得到福报，愈深入了解佛法后，布施的功德也不执着了，明白布施的人、财及对象都是缘起性空的道理后，也更清楚修行的方针。修行需要智慧，没有智慧，很难解脱我、我所的执着。我及我所的执着都是尘垢，因为这些尘垢使得我们的这念清净心无法现前。
度化众生要观察众生的根基，众生是什么根基就用什么法门去度化。度化后，如果存有：「我度化了多少众生！」、「用的是某某法门！」、「这种功德非常的大！」的心理，那就是取相，一取相就变成了福德，不取相才是有福德又有功德，也才是真功德！怎么说呢？见到性净这个清净的一念无为法，才是真功德，性净是本具的，这个真功德不管是此生、来生，生生世世都是如此，而且广大没有边际。虽然法是空寂无相，但也不妨碍有相，只要我们一取相，无相的功德就成了福德。
此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。
修善法是福德
修了善法不执着善法
就是智慧
以修布施这个法门来说，我们修了布施能去除自己悭贪、瞋恚及消业，人家得到了我们的佛法及财物的救济，生活上多多少少有了帮助，精神上又能去除一些烦恼，这样既能自利又能利他，就是大乘法门，它能庄严菩提之道。
发菩萨心、修菩萨行、是件很长远的事情，我们从现在开始用功，一直到成就佛的智慧，三觉圆满的时候，都必须要有福德。如果缺少福德，所修习的一些法门就没有办法成就。福德在众生的身上，要关心照顾众生使众生欢喜，诸佛才会欢喜。修了布施，还要知道三轮体空的道理，了达诸法毕竟空寂，人不可得、财也不可得的道理，这样才能庄严菩提之道。
若是完全不修可不可以呢？有些人一打坐就昏昏沉沉的，听法时法听不进去，老想打瞌睡；想拜佛又感到疲倦提不起精神。这样进也不是，退也不是，事也不相应，理也不相应，这些现象都是过去福德修得不够的缘故。我们在道场当中就要把道场的事摆在第一，这样就有福德，但是如果执着这件事人家不做，我去做，会有很大的功德的想法，那就着相了。有人相、我相，没有办法庄严菩提之道。
有些人修慈悲法门持有一种：我很慈悲，别人都不如我的想法，这也是有人相、我相的着相了。能够做到修了慈悲没有我相、人相的不着相，那才是有智慧。修善法是福德，修了善法不执着善法，就是智慧，有了福德与智慧才能庄严菩提之道。
能自利又能利他是大乘法门，小乘法门却只能自利不能利他，怎么说呢？譬如说，我修四念处观我能得解脱，你修四念处观你能得解脱，绝对不可能我在打坐修四念处观，你也能得到好处。小乘法门是自己修，自己得利，不能利他。而菩萨修六度法门，既能自利又能利他，所以称为大乘法门。
檀施既尔，余五亦然。
持戒的目的是在于
自我约束、自我反省及自我的提升
去除自己的习气、我慢及无明
除了修布施波罗蜜外其他的五度──持戒、忍辱、精进、禅定、般若的五个波罗蜜也要像修布施波罗蜜一样。六度前面的五度都属于福德、属于禅定，最后一个般若波罗蜜属于解脱、智慧。六度波罗蜜的每一度都必须具备般若波罗蜜，般若波罗蜜就是无能无所、就是缘起、就是性空。
佛陀在世时曾教导在家居士要受五戒，持戒要清净。有些人受了五戒，看到人家没有受五戒，就起了：这个人没受五戒，不如我的功德，不如我的修行的念头，而瞧不起人家。自己起了我慢心，只看人家的缺点，就起了我执、法执。
持戒的目的是在自我约束、反省及自我的提升，去除自己的习气、我慢及无明。用戒时时刻刻的反照自己的心，使心清净，心清净了不能还执着个「戒」。持戒的目的不是拿戒去衡量、称量别人，那就违反了戒的本意了。
有些人修布施时，看到别人不修布施，会生起：这个人真是悭贪鬼！的烦恼，这样子，我执就现前了。修禅定也是一样，自己静坐入定，出来以后，感觉身心愉快、平静；在打坐时又看到佛、光、圣境等等境界，看到人家没有禅坐、没有这些境界，就认为他不如我，这样一起我慢心，就有了我执、法执。修六度应该明白般若的道理，知道三轮体空的道理。静坐的目的是在使自己心性清净，不管是行住坐卧，性净之理统统都现前。在静坐时有任何境界知道──「凡所有相皆是虚妄」，不会执着。性净之理时刻现前，就不会起我慢、贡高了。修习六度统统要有般若波罗密，要三轮体空，最后达到了性净之理。性净就是中道、就是实相、就是般若──真正的般若，实相般若。
为除妄想，修行六度。
我们的妄想实在很多，一坐下来，就是人我、是非，想东想西，患得患失。想这个人对我如何如何，那个人好象很嫉妒我，他对我好象有什么仇恨，他们好象在排斥我………。在我们山上，有时会有外面的一些法师来挂单，有的就讲：「我们是挂单的法师，是外来的法师……」，有这些想法就是妄想、就是苦恼，好象我们山上的法师看不起他，或者会排斥他。其实怎么会有这种事情呢？到这个道场来，大家都是平等不二，衣食住行六和合。谁有因缘、福德、智慧、担当，或者是发菩提心的，这个道场的事情他就来发心。如果不了解这个道理，坐在那里起执着、打妄想那就会有一大堆的烦恼，有了这些，什么也无法看清楚。为了对治、去除我们这么多的妄想，所以我们必须修六度波罗密。
而无所行，是为称法行。
修了六度波罗蜜后，还要不执着六度波罗蜜，为什么？假如起了「我现在修六度波罗蜜，他们都不如我！」的想法，那就人、我、众生、寿者四相统统现前了。四相一现前，在日常生活当中处处都是障碍，于是道场住不下去，想去住茅棚，茅棚住不下去，又想到各地的道场去挂单。其实到那里都是一样，古人说：修行要从这一念心上去修，不能逃境以安心。有了人、我等四相，就会觉得这个境界或者世界都是很麻烦的事情，想要找一个清净的地方，却又始终找不到。
道吾恶者，是吾师
道吾好者，是吾贼
古德说：「若见他人过，自己就是错；常见自己过，与道即相当。」我们修行就要时时刻刻的这样警惕、磨练自己。修行有顺境、逆境，有同参道友的赞叹，也有师长的鼓励；但也会有人说你的坏话，或者刺激你使你生气。假若，顺逆境不能保持心当中的平静，有了得意忘形或者受烦恼的情事，就表示我们没有办法与性净之理相应，得不到解脱。庄子说：「道吾恶者，是吾师；道吾好者，是吾贼。」责备我的人，说我坏话的人都是我的师父，因为他们没有悭贪及嫉妒的在指正我的缺点。这样的去思惟，外面的障碍没有了，对这些人不但不会生气反而会感激，顺道能助道，逆境亦能助道。
用这种方法来检讨、反省、观照我们这一念心，观照我们的身口意，一直达到性净这个道理现前。性净，在佛法上讲就是心性。佛经的道理很多，把它归纳起不外乎：一个是事，一个是理。把事归纳起来明白的说，就是因果；理，进一步说就是心理。掌握了这两个原则以后，做什么事情就能无往不利。修行，无论是世间、出世间，都要有因有果，从因上去努力就是事。由于我们从因上的努力，最后达到「理」，使我们的心性现前，得到解脱了，修行所追求的就是这个地方。所以古人说，佛法就是菩提、涅槃、心性、性净。这个道理是最高、最真实的，如果有一个法门、有一个境界超过菩提涅槃--性净的道理，那些法门、境界都是虚妄不实的。见到了这个性净之理，动也如是静也如是，白天如此晚上也如此，一天如此，一月、一年甚至十年也是如此，那真是活佛住世了。所以这个道理是最实在的，任何人都可以熏修。
护持道场，就是成就自己
关照众生，就是在提升自己
我们在护持道场就是成就自己，关照众生就是在提升自己，利他当中又能自利，自利当中又能利他，用这样的方法来磨炼自己、成就自己，这样子就是真正的般若，真正契入了称法行。
《达摩二入四行观 A》全文阅读结束。