悟客塵顯真心
出自《楞嚴經‧卷一》之顯見不動
──八十四年十二月 上惟下覺大和尚于中臺禅寺開示「客塵」
「時憍陳那，起立白佛：我今長老，于大衆中，獨得解名，因悟客塵，二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名爲客義。又如新霁，清旸升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質動搖，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名爲塵義。佛言，如是！」
這一篇是出自于《大佛頂首楞嚴經》中，第一卷十番顯見中的顯見不動。由于憍陳如尊者所說的道理沒有錯誤，因此，佛以「如是」爲他印證。
憍陳如尊者又叫阿耨多，阿耨多是尊者的姓，姓與名連貫起來就叫阿耨多憍陳如。阿耨多翻成中文，稱爲「火器」，爲什麼叫做火器呢？原來，憍陳如尊者的祖先祀火，以祭祀火爲他們的宗教思想，這是一種民間的信仰，稱爲拜火教。佛弟子中的迦葉叁兄弟未皈依佛之前也是拜火的外道，因爲佛陀的度化，才皈依佛法爲佛弟子，便是之後的千二百五十常隨衆。
拜火教的人認爲火是一種神，因爲火的力量很大。而阿耨多族拜火，可能是從崇拜火神給人們光明與溫暖的事上來祭祀、膜拜，是一種拜火的神教。
如果以佛法的事與理來分析「火」，又有更深入的意涵，從事上來講，野獸見到火會害怕而不敢靠近，同時，火也能供人取暖，給人間溫暖與光明；從理上來講，火譬喻智慧、般若，智慧、般若之火能燒諸煩惱，因此，火是一種光明的象征。一個人如果能修善去惡，時時刻刻保持這念心像火一般的光明，如此因事顯理，就稱爲「火器」。
在佛法中，五比丘稱爲僧寶，四谛稱爲法寶，釋迦牟尼佛爲佛寶，這是最初的叁寶。憍陳如尊者就是五比丘之一，也是第一位證到聖果的僧寶，因此稱爲聖首。有關憍陳如尊者過去的因緣果報，佛經中曾有記載：從前，釋迦牟尼佛有一世做忍辱仙人，在山上打坐的時候，當時的歌利王帶著一些妃子，來到山上來打獵。妃子們看到山上居然有位道人在打坐，非常地好奇，于是圍在道人的身旁向他問道，並且聽道人說法。歌利王見到這種情景，心裏覺得很不是滋味，妒火中燒、興師問罪，將忍辱仙人的四肢砍了下來。然而忍辱仙人，心中不爲種種境界所動，不但不恨他，而且還發了大願的說：「我將來成佛，第一個就要度你！」歌利王覺得很奇怪，問他原因。忍辱仙人說：「修行就是要圓成佛的智慧，普度衆生，縱然你割截我的肢體，我還是要度你，所以心中當然不會有恨，而且還如飲甘露呢。」歌利王聽了這些話當然無法相信，便問道：「你所說的這些願行，有什麼憑證？如何能使我相信？」忍辱仙人說：「如果我所發的願、所講的話是真誠的，那麼被你砍掉的四肢，現在馬上就會自然而然地重生、愈合起來；假若所說的話不真，那麼，我得四肢將永遠是殘缺的。」話一講完，忍辱仙人被砍掉的四肢竟然重生、愈合，而完好如初，當時的歌利王就是現在的憍陳如尊者。果然，釋迦牟尼佛成佛後，第一個所度的就是憍陳如尊者。而這一章所講的便是尊者在鹿野苑契悟的因緣。
「我今長老，于大衆中，獨得解名，因悟客塵，二字成果。」
佛法是以法爲根本，憍陳如尊者並不是年紀大而被稱爲長老，而是因爲契悟了法性，契悟了法性就是空性，悟到空性，由煩惱當中解脫，成就聖人的果位，所以大衆稱他爲長老。尊者在五比丘中是最早了解與契悟法性，體悟到空性的人；因此，阿耨多除了有「火器」的意思外，又具有「解本具」的意義。憍陳如尊者究竟以什麼因緣解本具？就是悟到了客、塵這兩個字的道理，證到聖果。所謂的聖果，並不是得到了神通、禅定就是證聖果，很多人能獲得禅定，但還是無法證到聖果。這裏是說憍陳如尊者因爲契悟了空性，悟到了客、塵的道理，因此成了聖果，成就聖人的道業。
悟道，要從因心來悟，何謂因心？就是要從苦、集、滅、道四谛來體悟，其中的「集」就是因，把這個因找到了，自然就能契悟果海，所以說因即是果。如果不從因上來契悟；修行，只想在果上來求，便是一種顛倒，以這樣的觀念來修行，始終是南轅北轍無法契悟聖果。憍陳如尊者就是從苦谛、集谛中開始體悟真理，乃至契悟道果。
「客塵」是一種譬喻，比喻妄想就好象空中的灰塵一樣，始終是來來往往、上上下下。然而，能知道妄想的這念心性，就如同虛空一般，妄想來也好、去也好，始終是寂然不動。虛空中的灰塵會飄散，妄想也一樣會生滅，因爲它本來就是虛妄不實的，而虛空卻始終存在，不曾改變。我們這念心性也是一樣，只要不理會妄想，任妄想來去，這念心始終作主、不動，妄想自然止息。這念心就是空性，一切妄想都是有生有滅，而空性是不生不滅、寂然不動；修行就是要體悟空性，安住在空性中。
憍陳如尊者悟到客塵的道理，證到阿羅漢果。因此，將客塵的意義與所悟到的道理，在大衆中說出來，讓有因緣的人能因客塵之理，契入無爲而得解脫。
譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。
例如：我們離開家鄉到外地，在行程當中，因爲肚子餓了、累了，而去找了間旅館，想要休息或是住宿。在旅館裏，用餐或住宿完畢後，整理好衣服或行李，又得奔往前途，繼續下一個行程，並不會在旅館永久地居住下來。
但是，如果我們是旅館的主人，情況又不同了。雖然每天都有不同的客人來來往往、進進出出，而旅館的主人，始終都安住在旅館中，不會隨著客人離開，因爲經營旅館就是安排住宿，要照顧旅館維持營運，所以住在旅館中不會離開。
如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名爲客義。
依著這個比喻可以來思惟，這些住在旅館中來來往往、進進出出的人屬于客人，客人如同妄想，總是生滅、來去，所以，「客」的意思就是來來往往，因爲不住的關系。而始終不離開旅館，住在旅館的就是主人，如同我們的自性，本不動搖。
平常在禅七當中，提示大衆要處處作主，也就是要做旅館的主人，這念心始終不動。在我們的心中有主、有客，「主」便是這念不動的心性，「客」便是我們的妄想。倘若作不了主人，就會變成了客人，隨著妄想遷流，流轉叁界、輪回生死。反之，不管在動中、靜中、順境、逆境、白天、晚上都能清楚明白，念念分明，如如不動，這樣才能算是真正作主，如同旅館的主人，不論客人來去始終不會離開。
從前，趙州和尚還是一位沙彌時，悟了道，去參訪南泉祖師。這時南泉和尚剛好正在養息，就問趙州禅師：「你是從什麼地方來的呢？」，趙州禅師答道：「我從瑞相來」，意指他是從瑞相院來的。南泉和尚接著又問道：「既然你從瑞相院來，你見到瑞相沒有？」這句話就是在說：你開悟了嗎？你見到本心沒有？以瑞相來喻指我們自己的本心本性。一般人都是從事上回答問題，只有開悟的人知道問在答處，答在問處。這時，趙州便回答道：「我不見瑞相，只見臥如來。」趙州爲什麼不說見到一個老和尚或者一個睡覺的人，而說見到臥如來？這便是從事來顯理，就證明這個小沙彌悟到這念心性，如來的境界。
于是南泉和尚又馬上問道：「你是有主沙彌？還是無主沙彌？」開悟的人就知道有主。悟到師父說法，諸位聽法這念心，契悟了這念心，就是有主。
妄想就像客塵般來來去去，而能知道妄想的這念心如如不動、了了常知，就是主人。如果真正契悟了這念心，始終安住在這念心上，不論遇到何種境界，就算地震、原子彈也不理它；見到了鬼神也不理它，乃至于親或冤也都無需挂礙，始終就是不理，因爲，這念心始終不動，了達一切都是虛妄不實的，所謂「行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然」，這一念心能夠安然自在的，就是真正的作主。
憍陳如尊者便是從主與客；虛空與塵埃，體悟不動的心性，在這個真理上重慮緣真，不斷思惟，一遍、二遍、叁遍、四遍……。如此專注地想念，這念心慢慢清淨了，一旦定下來，一念相應，就契悟空性，了達一切都是虛妄不實，只有這一念清淨的覺性、能知的覺性，始終存在。
明白這一念心也是空性，能思惟的這念心就是能知的這念心，就是我們的覺性，悟到了主與客，也就能知道佛法中所講的能所、賓主的道理了。所謂「煩惱即菩提」，真正能做到到有思、有念是方便，無思、無念是作主。
又如新霁，清旸升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質動搖，虛空寂然。
憍陳如尊者希望大衆能進一步了解，于是又舉了一個例子，來解釋客塵的關聯：就好比雨過天晴時，太陽顯露出來，此時晴空萬裏一塵不染，虛空當中沒有一點點的雲朵，非常地清淨、清新。此時，陽光從房子牆壁的縫隙照射進來，透過陽光，可以很清楚地看到很多灰塵，在房間中上下、左右、前後地飄揚；然而，盡管灰塵不停地飄蕩，房間裏的這個虛空，始終是不動的。
就此而論，陽光就好比智慧，透過陽光就可以清楚地見到房間當中種種景像、包括灰塵。相對的，只要這一念心專注，透過智慧，就能照見心中種種妄想。參禅靜坐也是這個道理，當心念收攝專注，一念不生時，就可以看到心中的念頭起伏、來去，盡是一些患得患失、貪心、癡心、財色名食睡，乃至于過去、現在、未來，一切是非善惡……等。這些妄想潛伏在八識田中，衆生在迷，沒有反觀自心覺察心念，往往對于自己的心念無法了知清楚…
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