..續本文上一頁，透過智慧的審察，如同陽光普照萬物，都能清楚顯現，了然明白。
雖然心當中有那麼多的妄想，也不用驚慌害怕；既然是妄想，本來虛妄不實，本自生滅。只要這念心安住在覺性、空性上，寂然不動，妄想來、妄想去，始終不理會，不爲所動。如此，心就能靜下來，慢慢地這些妄想，就如同灰塵會自然銷損沈殿，自能回複不動寂然的自性。
如是思惟：澄寂名空，搖動名塵。
只要不起妄想、不理會、不攀緣，也不分別妄想是善？是惡？。這念心在二六時中，時時清楚明白，對境不生分別，不加了知、不去對治。如此，我們的心漸漸就會獲得寂靜、平定。憍陳如尊者說「澄寂名空，搖動名塵」，就是如此思惟，如此觀心返照。
當我們的心充滿了妄想，就像一潭濁水、渾水，裏面有著很多的渣滓，修行就仿佛是在澄澱濁水。澄清濁水必須經由一些步驟：第一就是要先離開風浪。離開外面的名利財色，離開稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂這八種風浪。心中明白這些心念不好，不去執著它，將它看破，這樣就是離開。
離開了外在的風浪，心雖然感覺平靜了，但是在我們心當中，還有著是非、人我、執著……，這些妄想都屬于渣滓。有了這些渣滓，我們的心便會迷惑顛倒，自性本自清淨如同一潭清水，因爲這些妄想使得清水變成渾水。在八識田中起伏的煩惱、執著……等的渣滓，透過禅定的修習，就能慢慢地沈澱下去。待渣滓沈澱以後，我們也就能明白看到，這個心是一片清淨、空寂。然而，渣滓沈澱下去後，還必須把這些沈下去的渣滓化掉，否則還是不究竟。
澄清濁水的過程，首先避開大風；等大風沒有了，波浪便會慢慢止息至風平浪靜。水面平靜了，便會發現這一潭渾水，有著很多的泥沙，因此，更進一步地要讓泥沙沈澱。如同修行透過禅定、智慧、返照、願行等行門的落實，心便會慢慢定下來，混水便會由混濁慢慢澄清，顯現原本的清徹。最後泥沙完全沈到底部，上面全是清水，而沈在底下的泥沙，便如同是「無始無明」，待無始無明轉化，這一潭水才能稱得上是真正清淨的水，也就是所謂的究竟了義、畢竟解脫。
了解這些道理，還必須透過想念、思惟，把所有一切妄想煩惱，看破放下，這個心就能如如不動、了了常知、念念分明，如此就是澄、就是寂，本自澄寂的心性，就是空性，透過「聞思修」，便能由思惟理進一步契悟心性。
在空性當中起伏的妄想、煩惱，是塵勞境界。我們的六根對到外界的色、聲、香、味、觸、法等塵境，念念攀緣、執著、取舍，時間久了，就會因塵而發勞，便産生了勞頓的現像。比如：當我們的眼根看著外境，時間一久，就會感到疲勞；耳根聽聞聲音，聽久了也會感到疲勞、生厭，乃至到最後，六根都勞頓了，也就成爲現代人所說的痲痹、中毒了，六根便會呈現種種病態。
反之，如果我們將六根收攝回來，對于一切的外境不去攀緣、執著，就不會引發種種塵勞，使身心勞頓，明白此理，修行才能夠落實。如果人們都能明白客塵的道理，不管妄想、煩惱如何地起伏，只要自己能作主，心始終安住在空性、安住覺性上，妄想來任它來、妄想去也任它去，不去理會、攀緣它，也不刻意去壓抑阻止它；慢慢便能達到寂然無爲，感而遂通。就如同塵埃自浮沈，而虛空始終是不動的。
有些人在修行過程中，功夫用不上，生起種種妄想、煩惱，馬上就想要去對治，心中愈急著想去對治妄想、煩惱，愈是難以遏抑。于是，就覺得自己的根性不夠，是下根機的人，時間一久，便退失了信心與菩提，這樣就是被塵勞境界轉掉了。因爲不明白在客塵當中，還有一個主人，假如我們悟到了「主」，那麼，一切「塵」又何須挂礙？只要不理它，安住在能作主的這念心，一切塵終會回歸自性。
古時候有一個譬喻，說明修行就像小孩玩皮球一樣，皮球愈打就會跳得愈高，如果不去打它，反而不會跳。妄想，就如同拍皮球一樣，這念心如果念念想要對治妄想，妄想就會愈繁多，只要堅住不去理它，妄想、塵境自然也就不動了，剎那才會發現，一切妄想是如此虛妄不實，原來根本就沒事；如同古人雲：「天下本無事，庸人自擾之。」
這念清明的菩提自性，原來就沒有東、西、南、北的差別，只是因爲執著分別而生東、西、南、北，執著要到東方去求佛，或是西方去求佛，如此就是頭上安頭，日中找影，不知道一切都是現成的，只要這念心歸于寂然不動就是佛。
曾有古人開悟之後說道：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」就是悟到妄想本是虛妄，一切善惡、是非、美醜，都是由于心生分別所起的妄念。因此，回歸到不思善、不思惡、不執善、不執惡，這一念心寂靜無爲，始終是寂然不動。這裏所謂的「不動」，並不是睡覺、無聊，而是在不生想念、分別的同時，更要清明在躬，處處作主。
無論是黑暗也好、光明也好，天堂也好、地獄也好，不須要去多做理會，始終就是寂然不動，對于一切自能看得清楚、明白、透徹。因爲，本心本性，就是空性、寂然。這念本心本性就是主，一旦「主人」現前了，所有的「客」也就通通銷歸自性，此即「一法界現，九法界隱」的道理。
以搖動者，名爲塵義。佛言：如是。
悟到妄想就像投宿暫住的旅客，生滅來去，只要不去理會它，這一念心始終寂然無爲就是主。當憍陳如尊者講出了這些道理之後，佛陀就以「如是」爲他印證。
明白了客塵、主人的道理，時時刻刻將這念心安住在作主、空性、覺性中，就能契悟聖果。所謂的聖果，並不是從外而得，而是由這念心所顯發出來，《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無爲法而有差別。」本具自性即是無上功德，就是「無爲法」，本自具足，非從外來，不須另求，當下即是。
師父說法，大衆聽法的這念心──就是主人，這念心無形無相，只要能作主、不動、了了分明，始終安住在這一念心上，即入聖位。理上契悟了，時時刻刻就要與理相應，如同禅宗所言：「站得住、站得長」；不論在動靜閑忙、順境、逆境，這個主人時時存在、安住，不再隨著客塵攀緣。悟到這個道理，就是入理聖人，屬于聖位。
憍陳如尊者了達客塵、主人的道理，契悟空性，證到阿羅漢的果位，由叁界中解脫，完全得力于聞、思、修叁慧的契悟與修證，可見聞、思、修的重要性。所謂的修證，就是在聽聞佛法後有所契悟，透過重慮緣真，不斷的思惟，在思惟時就是修，經由聞思修達到思而無思，與實相之理相應，即是證。
修行學佛、參禅、念佛，就是爲了要相應、契悟、證道。古德：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」所謂相應，即是與覺性、空性、實相相應，能夠相應處處都是佛心，行住坐臥、東西南北都是佛，沒有一處不是本自具足「無所從來，亦無所去」的自性如來。所謂「實際理地，不受一塵。」本具的心性當中什麼都不能有，有了就成渣滓，修行便是要體悟這念心，一切本自具足，既不能增添一分一毫，也不能舍去一分一毫；安住在不取不舍、不偏不倚的實相上，于行住坐臥中，恒常保持這個境界，就是修道位。等到保任成就，執著破除，煩惱轉過來了，這念心當中沒有波浪，渾水自澄、泥沙自化，修行就能夠成就。所以，佛法是實實在在的，沒有任何虛假，修行也是如此，騙得了別人卻騙不了自己。
透過聞思修能夠啓發智慧；菩薩廣建道場、安僧度衆、弘揚佛法更是慈悲的顯現，修行有了智慧、慈悲，就能成就「一乘任運，萬德莊嚴」的佛果。明白這些道理，能夠行于「有爲」、不住「有爲」，即是契入「無爲」，在「無爲」當中又不礙「有爲」，就是真正的圓融無礙。
結語──信爲道源功德母
《大佛頂首楞嚴經》經文當中有契悟、有修證，例如憍陳如尊者所說的道理實在很好，把這些道理了解，對于修行有很大的助益。大慈世尊所說的八萬四千法門，都是隨順衆生而安立的，不論大乘、小乘，最後皆無一法可得，如此才是真實的道理。「無一法可得」，並不是像虛空、頑空一般，空空洞洞，什麼都沒有，一般人不了解，只要聽到般若上所講的的「空」，就一概認定什麼都沒有，所以認爲造惡業、生是非、起邪見也沒有關系。其實「般若」有文字般若、觀照般若與實相般若，實相般若就是作主，就是要實實在在、了了分明、寂照一如，動也作得了主，靜也作得了主，乃至于作主亦不著作主想，這些道理去要靠自己去落實、去契悟。
憍陳如尊者把他悟道的因緣講出來，是大慈悲心的顯現。大衆若能隨順根性、因緣來修行，一定可以體會《大佛頂首楞嚴經》二十五圓通中的法門、契入圓通。這些法門理中有事，事中顯理，只要事相上做到了，其中的理必定會現前；理上了解，必能成就事上的發心。人人都有佛性，都能有所契悟，師父說法，諸位聽法的這念心，就是佛性。能夠作主，照見諸法畢竟空寂，佛性就契入了法性；所謂法性空寂，若能不住空寂始終就是圓融無礙，如此才是最真實的心境。每個人都做得到，對于佛性要有信心，人人都能成就無上菩提。菩提就是了了分明，涅槃就是畢竟空寂，這當中的意理有深、有淺，在這上面用功、修行、契悟，必能有所成就。還沒成就之前，也不能離開文字，假文字爲方便契入無爲，了解客塵的道理後，更能對這一念心産生信心，所謂「信爲道源功德母」，修行如果缺乏了信心，什麼法門都修不成功，反之，如果信心達到了百分之百，就能成就無上菩提。
《悟客塵顯真心》全文閱讀結束。