達摩二入四行觀
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但爲客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無爲，名之理入。行入謂四行，其余諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，叁無所求行，四稱法行。
雲何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經雲：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。
二、隨緣行者：衆生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順于道，是故說言隨緣行。
叁、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之爲求。智者悟真，理將俗反，安心無爲，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，叁界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故舍諸有，止想無求。經雲：有求皆苦，無求即樂，判知無求，真爲道行，故言無所求行。
四、稱法行者：性淨之理，目之爲法。此理衆相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無衆生，離衆生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無悭，身命財行檀舍施，心無吝惜，脫解叁空，不倚不著，但爲去垢，稱化衆生而不取相。此爲自行，複能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，余五亦然。爲除妄想，修行六度，而無所行，是爲稱法行。
佛法是心法，要如何去契悟佛心呢？契悟的道理有很多，但如何從衆多的道理中找到扼要、簡明又是正法的道理？
達摩二入四行觀
雖是短短的幾百字
但是卻把什麼法都統統包括進去了
「達摩二入四行觀」雖是短短的幾百字，但，卻把什麼法都統統包括進去了，能將它落實到日常生活當中，打坐是佛法，走路也是佛法，行住坐臥統統都是佛法，那麼，我們這一生就能得解脫。因此，「達摩二入四行觀」可說是道理中的道理、扼要中的扼要，是心法當中最最簡要的道理，千萬不能小看它。各位對當中的每一字、每一句的道理都必須要了解透徹，不但要透澈的了解，還要背熟，尤其是當中的道理更要背熟，時時刻刻地用其中的道理來反照自心，融會貫通了，事與理就相應了。
「夫入道多途」，夫是起首、起語，是文言文中的發語詞。在過去，文章的句首加一夫字、然字、蓋字，用來帶起下文，幫助顯示後面綿綿不斷的道理。「入道多途」，要想入正道、得解脫，有很多管道。好比到臺北一樣，四通八達，許多路都可以到；入道也是如此，有很多方便管道都可以達到目的。所以《楞嚴經》說：「歸元無二路，方便有多門。」「元」就是道。「要而言之」，佛說八萬四千法門，每一個法門都可以悟道，但是如果每一個法門都去了解，是不容易的事，所以要在這麼多法門當中摘取簡要，擇其心要。「不出兩種」，將所有的法門歸納、合並，可以濃縮爲兩種，一是理入，一是行入。
理入
什麼是理入？由理上悟道。「入」就是入道、入門、契入。《楞嚴經》上說：「初心不能入，雲何證圓通？」修行總是要有個入處，總是要有點契入。雖然有入、有出就是方便，但是也不妨礙藉這個方便來悟道，來契悟這念心。
「藉教悟宗」，教是教理，就是經、律、論叁藏，一切大乘、小乘、顯密教法。藉這些教理來悟宗，悟我們這念心。宗即是心，所謂「萬法歸宗」。怎麼樣才能藉教悟宗？要「深信含生同一真性」。含生是指一切具有生命、有知覺、有痛癢的動物。一切蠢動含靈皆「同一真性」，皆具足佛性、法性、覺性。法性即是空性。佛性也是空性，空性當中還具有覺性，沒有覺性就稱爲法性。佛經上講：「在聖不增、在凡不減」，凡夫是這念心，聖者也是這念心，人人都有佛性，就是同一真性。
人人都有佛性，在大乘講，在小乘也講。很多人不了解，說佛經是僞造的，是祖師的著作。他們不知道一切衆生都有佛性，祖師也有佛性，只要悟了這念心，就和佛的心沒有兩樣。所以要深信，達到蘇東坡所說的「八風吹不動」，就是有了深信，就不會退轉。現在有很多人雖然是出家修行，遇到一點點煩惱就退失菩提心，遇到一點點境界不如意就起煩惱，心中患得患失，爲什麼？沒有深信。
信，可以分爲幾種：一、初信，二、正信，叁、深信，四、真信。契悟到這念心，見到自己的佛性，見到真如法性，就屬于真信。不但風吹不動，順境、逆境都不動，即便刀架在脖子上也不動，這就是已經達到深信無疑的境界了。自己可以檢討反省，看看自己相不相信自己有佛性，相不相信一切衆生、蠢動含靈皆有佛性。假使達到百分之百的相信，就是深信，這時候做任何事情都會有感應。
很多人問師父：「我修行這麼久了，怎麼沒有一點感應？」就是沒有達到深信，任何事情都在懷疑當中，對自己、對道場懷疑，沒有信心；對師父、對法也沒有深信，所以做任何事情都産生不出力量，沒有力量就沒有感應。深信不是初初的信仰，不是馬馬虎虎的信仰。一般民間的信仰是父母拜什麼，自己也跟著拜，這不但不是深信，而且是迷信，是盲目的信仰。修行學佛不是盲目的信仰，也不是迷信，而是正信、深信。
「含生同一真性」，「真性」，真實不二之性，就是人人都有佛性。怎樣才能夠相信這個道理呢？師父說法、大衆聽法這念心存不存在？這念心是什麼人給我們的？是父母親給我們的嗎？是菩薩給我們的嗎？是閻王小鬼、上帝給我們的？假使是父母親給我們的，或是閻王小鬼給我們的，就不是真性。因爲這念心如果是別人給我們的，他就可以收回去；如果是修成功的，有成就必有壞，這都不是真性。所以，要相信師父說法、諸位聽法這念心是本具的，人人都有，這就是真性。
怎麼知道這念心人人都有？譬如大衆爲什麼知道要出家？想脫離生老病死這念心是不是一樣的呢？有這念心，就是人人都有佛性。不但人有，動物也有，譬如，我們被撞到，馬上知道痛；敲動物一下，它也知道痛。再比方，這個世界所有衆生都要吃，不吃就知道餓，知道挨餓這念心是什麼心？就是真性，就是佛性。人爲了衣食住行而忙忙碌碌，動物也是爲了衣食住行在忙忙碌碌，爲了要保存自己的生命的這念心，就是真性。所以，這念心是不是人人都有？這念心又在哪裏？空性，這也是真性。
所以要相信這個道理，人人都有佛性，含生同一真性。如果這念真性知道是非善惡，知道痛癢，就已經起了分別，屬于衆生心；這念心知而不著，知而不分別，知而無知，才是真正的真性。《楞嚴經》說：「知見無知」，「知」的這念心什麼人都有，能知過去、現在，知人我是非一大堆，這就成了衆生；這念知若達到無知，不生分別，這就是真正的同一真性。
既然這念心人人都有，爲什麼得不到受用？「但爲客塵妄想所覆，不能顯了」。這個道理和釋迦牟尼佛在菩提樹下成道所說的：「奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得」，是完全相同。這個道理，東方聖人、西方聖人、世間聖人、出世間聖人都能了達，不過當中有深、有淺。《楞嚴經》也講：「皆由客塵煩惱所誤。」憍陳如尊者就是悟到客塵兩個字而開悟。
什麼是客塵？煩惱、妄想就是客塵。「客」是客人，譬如旅館裏有主人和客人，客人來來去去，住一晚、二晚，乃至一個月、兩個月，終究會離開，但是主人就是始終不動。我們心中也有主人和客人。客人就是我們的妄想，想東想西，患得患失，作不了主。打妄想這念心，塵勞境界這念心，就是客。
「塵」是塵勞。因爲心生分別，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意攀緣外面的境界--色、聲、香、味、觸、法，慢慢的心中起了煩惱，時間一久就成了勞病，中了毒，漸漸的眼睛看不見了，耳朵也聽不見了。修行假使能夠明白客塵，依此用功就一定能開悟。
禅宗講「賓主」，賓就是客人，主就是主人。所以在打坐的時候，有了煩惱、妄想不要理它，繼續保持不要理它這個心不動，這就是能作主，就是主人。主人不動了，就能夠返照自心，就能夠突破妄想、執著。所以，雖然一切衆生都有真性，卻得不到真實受用，反而流轉生死，沈輪六道，就是真性被客塵妄想所覆蓋。
我們這念心像太陽一樣，時時刻刻都有光明。雖然忽然變暗了，並不是太陽失去了光明，而是被雲所遮住，只要雲一過，它的光明依舊存在。這念心性本具光明--神通光明、智慧光明、禅定光明，因爲本來就有，所以是本具的。但是現在爲什麼沒有？就是被妄想、煩惱所覆蓋，所以不能顯了；本具的真性顯不出來，所以智慧、神通、光明都沒有了。
「若也舍妄歸真」，假若能夠舍棄妄想，回歸真性；去除客塵、妄想，就可以返本還原，回歸自己的清淨法身。真性有幾種說法，又稱爲法身、本來面目、如來藏心、無底洞；在衆生，又稱爲無明煩惱，所以無明煩惱裏面就具足真性，當下即是。要想見到自己的佛心，就要把妄想舍掉，歸于真性。妄想怎麼舍？不理它就是舍。一個是不起妄想，一個是不理妄想。要達到不理妄想、不打妄想，就需要一些方便。禅七當中有叁個法門，第一個是修數息，第二個是參話頭，第叁個是修中道實相觀，這就是叁個方便法門。
「凝住壁觀」，堅住正念、任心自在，就是凝住壁…
《達摩二入四行觀 A》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…