达摩二入四行观
夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗；深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
二、随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。
三、无所求行者：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经云：有求皆苦，无求即乐，判知无求，真为道行，故言无所求行。
四、称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
佛法是心法，要如何去契悟佛心呢？契悟的道理有很多，但如何从众多的道理中找到扼要、简明又是正法的道理？
达摩二入四行观
虽是短短的几百字
但是却把什么法都统统包括进去了
「达摩二入四行观」虽是短短的几百字，但，却把什么法都统统包括进去了，能将它落实到日常生活当中，打坐是佛法，走路也是佛法，行住坐卧统统都是佛法，那么，我们这一生就能得解脱。因此，「达摩二入四行观」可说是道理中的道理、扼要中的扼要，是心法当中最最简要的道理，千万不能小看它。各位对当中的每一字、每一句的道理都必须要了解透彻，不但要透澈的了解，还要背熟，尤其是当中的道理更要背熟，时时刻刻地用其中的道理来反照自心，融会贯通了，事与理就相应了。
「夫入道多途」，夫是起首、起语，是文言文中的发语词。在过去，文章的句首加一夫字、然字、盖字，用来带起下文，帮助显示后面绵绵不断的道理。「入道多途」，要想入正道、得解脱，有很多管道。好比到台北一样，四通八达，许多路都可以到；入道也是如此，有很多方便管道都可以达到目的。所以《楞严经》说：「归元无二路，方便有多门。」「元」就是道。「要而言之」，佛说八万四千法门，每一个法门都可以悟道，但是如果每一个法门都去了解，是不容易的事，所以要在这么多法门当中摘取简要，择其心要。「不出两种」，将所有的法门归纳、合并，可以浓缩为两种，一是理入，一是行入。
理入
什么是理入？由理上悟道。「入」就是入道、入门、契入。《楞严经》上说：「初心不能入，云何证圆通？」修行总是要有个入处，总是要有点契入。虽然有入、有出就是方便，但是也不妨碍藉这个方便来悟道，来契悟这念心。
「藉教悟宗」，教是教理，就是经、律、论三藏，一切大乘、小乘、显密教法。藉这些教理来悟宗，悟我们这念心。宗即是心，所谓「万法归宗」。怎么样才能藉教悟宗？要「深信含生同一真性」。含生是指一切具有生命、有知觉、有痛痒的动物。一切蠢动含灵皆「同一真性」，皆具足佛性、法性、觉性。法性即是空性。佛性也是空性，空性当中还具有觉性，没有觉性就称为法性。佛经上讲：「在圣不增、在凡不减」，凡夫是这念心，圣者也是这念心，人人都有佛性，就是同一真性。
人人都有佛性，在大乘讲，在小乘也讲。很多人不了解，说佛经是伪造的，是祖师的著作。他们不知道一切众生都有佛性，祖师也有佛性，只要悟了这念心，就和佛的心没有两样。所以要深信，达到苏东坡所说的「八风吹不动」，就是有了深信，就不会退转。现在有很多人虽然是出家修行，遇到一点点烦恼就退失菩提心，遇到一点点境界不如意就起烦恼，心中患得患失，为什么？没有深信。
信，可以分为几种：一、初信，二、正信，三、深信，四、真信。契悟到这念心，见到自己的佛性，见到真如法性，就属于真信。不但风吹不动，顺境、逆境都不动，即便刀架在脖子上也不动，这就是已经达到深信无疑的境界了。自己可以检讨反省，看看自己相不相信自己有佛性，相不相信一切众生、蠢动含灵皆有佛性。假使达到百分之百的相信，就是深信，这时候做任何事情都会有感应。
很多人问师父：「我修行这么久了，怎么没有一点感应？」就是没有达到深信，任何事情都在怀疑当中，对自己、对道场怀疑，没有信心；对师父、对法也没有深信，所以做任何事情都产生不出力量，没有力量就没有感应。深信不是初初的信仰，不是马马虎虎的信仰。一般民间的信仰是父母拜什么，自己也跟着拜，这不但不是深信，而且是迷信，是盲目的信仰。修行学佛不是盲目的信仰，也不是迷信，而是正信、深信。
「含生同一真性」，「真性」，真实不二之性，就是人人都有佛性。怎样才能够相信这个道理呢？师父说法、大众听法这念心存不存在？这念心是什么人给我们的？是父母亲给我们的吗？是菩萨给我们的吗？是阎王小鬼、上帝给我们的？假使是父母亲给我们的，或是阎王小鬼给我们的，就不是真性。因为这念心如果是别人给我们的，他就可以收回去；如果是修成功的，有成就必有坏，这都不是真性。所以，要相信师父说法、诸位听法这念心是本具的，人人都有，这就是真性。
怎么知道这念心人人都有？譬如大众为什么知道要出家？想脱离生老病死这念心是不是一样的呢？有这念心，就是人人都有佛性。不但人有，动物也有，譬如，我们被撞到，马上知道痛；敲动物一下，它也知道痛。再比方，这个世界所有众生都要吃，不吃就知道饿，知道挨饿这念心是什么心？就是真性，就是佛性。人为了衣食住行而忙忙碌碌，动物也是为了衣食住行在忙忙碌碌，为了要保存自己的生命的这念心，就是真性。所以，这念心是不是人人都有？这念心又在哪里？空性，这也是真性。
所以要相信这个道理，人人都有佛性，含生同一真性。如果这念真性知道是非善恶，知道痛痒，就已经起了分别，属于众生心；这念心知而不着，知而不分别，知而无知，才是真正的真性。《楞严经》说：「知见无知」，「知」的这念心什么人都有，能知过去、现在，知人我是非一大堆，这就成了众生；这念知若达到无知，不生分别，这就是真正的同一真性。
既然这念心人人都有，为什么得不到受用？「但为客尘妄想所覆，不能显了」。这个道理和释迦牟尼佛在菩提树下成道所说的：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想、执着而不证得」，是完全相同。这个道理，东方圣人、西方圣人、世间圣人、出世间圣人都能了达，不过当中有深、有浅。《楞严经》也讲：「皆由客尘烦恼所误。」憍陈如尊者就是悟到客尘两个字而开悟。
什么是客尘？烦恼、妄想就是客尘。「客」是客人，譬如旅馆里有主人和客人，客人来来去去，住一晚、二晚，乃至一个月、两个月，终究会离开，但是主人就是始终不动。我们心中也有主人和客人。客人就是我们的妄想，想东想西，患得患失，作不了主。打妄想这念心，尘劳境界这念心，就是客。
「尘」是尘劳。因为心生分别，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意攀缘外面的境界--色、声、香、味、触、法，慢慢的心中起了烦恼，时间一久就成了劳病，中了毒，渐渐的眼睛看不见了，耳朵也听不见了。修行假使能够明白客尘，依此用功就一定能开悟。
禅宗讲「宾主」，宾就是客人，主就是主人。所以在打坐的时候，有了烦恼、妄想不要理它，继续保持不要理它这个心不动，这就是能作主，就是主人。主人不动了，就能够返照自心，就能够突破妄想、执着。所以，虽然一切众生都有真性，却得不到真实受用，反而流转生死，沉轮六道，就是真性被客尘妄想所覆盖。
我们这念心像太阳一样，时时刻刻都有光明。虽然忽然变暗了，并不是太阳失去了光明，而是被云所遮住，只要云一过，它的光明依旧存在。这念心性本具光明--神通光明、智慧光明、禅定光明，因为本来就有，所以是本具的。但是现在为什么没有？就是被妄想、烦恼所覆盖，所以不能显了；本具的真性显不出来，所以智慧、神通、光明都没有了。
「若也舍妄归真」，假若能够舍弃妄想，回归真性；去除客尘、妄想，就可以返本还原，回归自己的清净法身。真性有几种说法，又称为法身、本来面目、如来藏心、无底洞；在众生，又称为无明烦恼，所以无明烦恼里面就具足真性，当下即是。要想见到自己的佛心，就要把妄想舍掉，归于真性。妄想怎么舍？不理它就是舍。一个是不起妄想，一个是不理妄想。要达到不理妄想、不打妄想，就需要一些方便。禅七当中有三个法门，第一个是修数息，第二个是参话头，第三个是修中道实相观，这就是三个方便法门。
「凝住壁观」，坚住正念、任心自在，就是凝住壁…
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